Благодаря современным информационно-коммуникационным технологиям и всеохватывающим процессам глобализации, каждый из нас в течение всей своей жизни овладевает и пользуется языком не только своей культуры, но имеет возможность ознакомиться с языками других культур, в том числе древних и исчезнувших. Так происходит диалог культур, существующих одновременно либо отстоящих друг от друга на века или даже тысячелетия.

Бурный, стремительный, насыщенный и революционный ХХ век. Он принес кардинальные изменения, ставшие причиной того, что по некоторым вопросам мы так далеко отошли от мира своих предков, что если представить фантастическую встречу нашего современника с его прадедом, жившим каких-то 80-100 лет назад, то вряд ли они смогут полностью понять друг друга. Особенно, если коснутся вопросов, связанных с завораживающим миром религиозно-мифологических символов и знаков. Став запретным «пережитком прошлого», мир традиционной культуры тувинцев с 1930-х годов в течение ХХ века во многом потерял свое «многоголосие» для нас – безмолвными стали святыни, непонятными смыслы магических формул, движений, жестов. Возрождение традиционной культуры, начавшееся с 1990-х годов, показало, что пока во многих случаях возрождается традиционная форма, непонимание смысла и значения многих символов и знаков приводит к их произвольному использованию, а соприкосновение и знакомство с другими культурами наложили отпечаток на их современную интерпретацию.

Несомненно, это связано с исторической обусловленностью картины мира, содержание которой переосмысливается на каждом этапе развития общества, что всегда приводит к сосуществованию различных пластов, содержащих порой противоречивые интерпретации одного и того же явления, что наблюдается в современной обрядности тувинцев. Известно, что противоположными по смыслу и  ценности могут быть внешне одинаковые знаки, принадлежащие различным культурам. Так, многие из нас встречались, наверное, с противоположным осмыслением символики «парного - непарного» в тувинской и русской культурах. В тюрко-монгольских культурах, в том числе и тувинской, «парное» (тув. эжеш) относится к этому миру, а «непарное» (тув. саарзык) к иному миру, при этом иным миром могут быть миры богов, духов и предков. Преподнося подарки и угощения, тувинцы стараются обязательно это учесть – подношения божествам нечетного количества,  в то время как гостям мясные блюда подаются парными – крестец подается в паре с берцовой костью, если же кто-нибудь из угощения берет нечетное количество, то кто из нас не говорил «Нельзя брать непарное. Возьми четное количество, а то одиноким будешь».  А в похоронной обрядности до настоящего времени многие придерживаются символики непарности – умерший уходит один, его душа и тело разделяются, поэтому все, что относится к похоронной обрядности, должно быть нечетным, даже нововведения – венки, цветы и пр. Однако в современной похоронной обрядности, особенно в условиях городской среды, под влиянием русской культуры произошло переосмысление пространственной символики и во многих случаях покойника стали выносить ногами вперед, тогда как в традиционной культуре тувинцев покойника выносили головой вперед. Это было связано с представлением о том, что, так как человек в этот мир рождается головой вперед, то и в другой мир он уходит головой вперед, и перерождение в новом качестве получает либо через проползание отверстия головой вперед, либо через перешагивание женщиной через его голову.    

А как же нам понять друг друга в мире чисел? Наиболее интересна символика чисел 7 и 9, тесно связанная с мифологическим представлением о 7 слоях земли и 9 слоях неба (ср. в русском языке «семь небес» и «тридевять земель»). В тувинском языке сохранились выражения «провалиться сквозь 7 слоев земли», «перевалить 7 перевалов, перейти 7 рек». Интересно отметить, что мифологическая символика чисел 7 и 9 у древних насельников Тувы существовала еще в эпоху бронзы. Она зафиксирована среди петроглифов Мугур-Саргола на изображении древней колесницы, одно колесо которой имеет 7, а другое 9 спиц, при этом число было выбрано не случайно и связано с мифологическими представлениями о колесницах божеств. Можно предположить, что на них, как шаманы на своих бубнах, божества либо духи-предки шаманов попадали в Верхний и Нижний миры. Кроме того, имеются также изображения фантастических, как отмечает М.А. Дэвлет, повозок с непарной упряжкой, в которой в качестве тягловой силы встречаются упряжные животные, в действительности не совместимые друг с другом в этом качестве – баран и лошадь, бык и коза. Но до настоящего времени у тувинцев сохранилось представление о мифологической совместимости указанных животных – баран и лошадь относятся к животным с «горячим дыханием»,  являются жертвенными животными божествам Верхнего мира, тогда как бык и коза относятся к животным с «холодным дыханием», которых приносят в жертву духам земли-воды и Нижнего мира.

Прошло почти 4 тысячелетия со времени изображения мифических колесниц, животных, таинственных личин, но они могут вновь «заговорить» с нами, если мы оглянемся назад, попытаемся понять язык своей культуры так, чтобы раз за разом, проникая вглубь и вширь, постичь хоть частичку загадочного мира мифологических символов, нередко перешедших в дальнейшем в религиозные символы, имеющие широкое распространение во всем мире.