На состоявшемся 18 марта XII съезде хакасского народа его участниками был утвержден перечень сакральных мест Хакасии. О том, для чего необходим данный перечень и какие объекты вошли в него, корреспонденту «Абакана» рассказала директор Хакасского научно-исследовательского института языка, литературы и истории доктор исторических наук Валентина Тугужекова.

- Необходимость в создании перечня сакральных мест вызвана социально-экономическими переменами последних лет. Сегодня у нас возможна аренда частными лицами огромных территорий (тайги, полей и т. д.), на которых могут располагаться священные для хакасского народа объекты. И необходимо сделать все возможное, чтобы эти сакральные места оставались доступными для проведения обрядовой практики.  На съезде мы утвердили перечень из 96 сакральных мест хакасского народа, далее мы передадим его в Верховный Совет республики. Надеемся, что в будущем в рамках закона об историко-культурном наследии сакральные места хакасского народа будут взяты государством под свою охрану.  

Что считать сакральным местом?

Значение  слова  «сакральный» (от  латинского  «sacer» - священный) - культовый, обрядовый, тайный. Сакральные  памятники Хакасии являются частью этнической культуры хакасов.

Сакральное, священное  место - место, обладающее священным статусом;  пространственный  объект, выделенный из области повседневной жизни и предназначенный для выполнения регулярных культовых  действий, направленных на взаимодействие со священными сущностями и силами. Оно  отличается от  мирских  и религиозных пространственных  объектов совокупностью идеальных  (духовных)  и материальных (физических) характеристик. В идеальном плане, в религиозном сознании, священное место - ценность высокого порядка,  земное местопребывание  духов и богов, сосредоточение магических сил, вызывающее чувство благоговения и требующее  чрезвычайного  почтительного отношения. Наличие  в исторических документах или этнографических данных таковых  характеристик позволяет идентифицировать пространственный объект как  святилище, священное  место.

Конкретное изучение  древних святилищ показывает, что в большинстве случаев  места  для их обустройства выбирались  отнюдь  не произвольно. Человек  выделял в окружающем земном мире  места, вызывающие  сильные эмоциональные  реакции, пробуждающие воображение и стимулирующие интеллектуальную деятельность;  эти локусы  пространства  соответствовали религиозным представлениям  о местах  обитания  духов, богов  и иных «сил», отмеченных  качеством  святости.

На ранних этапах истории объекты  природного  ландшафта (горы, водные источники и пр.) маркировались строго  по родам. В результате  образовались «родовые  территории»,  имевшие  выраженные естественные границы. При освоении территории  наиболее  важным являлся ландшафтный объект (долина, гора, озеро и т. п.), т. е. то место, где собирались люди для проведения  общественных мероприятий. Так оформились родовые  места   поклонения.

У народов  Южной Сибири природные  места, где  проводились  национальные  праздники, культовые обряды, камлания шаманов, считались сакральными, т. е. священными  местами. Как правило, священные места связаны с традиционным мировоззрением коренных народов Южной Сибири. Как и раньше, большая часть коренных народов Южной Сибири (хакасов, тувинцев, алтайцев, шорцев) обожествляют природу, природные стихии, в народной памяти и в обрядовой практике сохраняется поклонение различным природным стихиям, духам: духу огня, духу воды, духу гор и т. д.

Что включили в перечень

В Хакасии, как и в других регионах Южной Сибири, к священным местам относят не только священные горы, определенные местности, но и археологические памятники: древние курганы, каменные изваяния и др. По подсчетам этнографа Виктора Бутанаева, в Хакасии около 200 культовых мест, по данным  Совета  старейшин Республики Хакасия,  их более 300.

Наиболее почитаемые среди хакасского населения священные горы: Борус, Изыхские, Уйтаг, Самохвал, Сундуки. Горы сформировали представления хакасов о своей территории как о горно-степной стране, находящейся в центре Саяно-Алтайского нагорья и окруженной со всех сторон горными хребтами. Например, Кузнецкий Алатау в поэтике хакасского фольклора именуется «Улгеннiг сын» (Божественный хребет), а Саяны - «Хан Тигiр сын» (Поднебесный хребет).

Великие горные вершины Хан-Пургус (Борус), Хан-Прадай, Коль-Тайга, Хан-Чалбан и другие представляют собой родовые горы, , от которых ведут свои жизненные истоки хакасские сеоки. Для почитания горных духов через каждые три года шаманы проводили камлания.

Почитаемые горы и местности, имеющие своих духов-покровителей, назывались «ээлiг чир» - буквально «земля, имеющая своего хозяина». Обычно там происходят аномальные явления, связанные с проделками горных духов. Хакасы с почтением относятся  к подобным местам и, проходя мимо, обязательно совершают кропление вином или табаком.

На горных перевалах в честь духов-хозяев насыпались священные каменные груды - «обаа». Каждый проходящий человек обязан им поклониться и внести сюда свою лепту. Как правило, мужчины бросали камни, взятые во время восхождения, а женщины втыкали со стороны востока ветви от берез. Если человек впервые проходил через перевал, то он обязательно должен был повязать священную ленту «чалама» на шесты, воткнутые в груды «обаа», иначе его жизненный век сократится. Около обаа нельзя смеяться или петь песни. При наличии вина присутствующие троекратно по солнцу обходили священную груду камней и окропляли обаа спиртным. В ночное время запрещалось подниматься на перевалы.

Кроме священных гор, горных перевалов хакасы издревле почитали культ воды. Ежегодно в начале лета на новолуние совершали моление воде (суг тайии) в истоках почитаемых ручьев или на берегах крупных рек - Абакана, Белого и Черного  Июсов, Чулыма и Енисея. В озерном краю северной Хакасии водное жертвоприношение проводилось на берегах озер. Моление проводилось на таких озерах, как Хаара-кол (Черное озеро), Ос-кол (Осиновое), Айран-кол (Айранное озеро), Тигiр-кол (Небесное озеро) и др.

В долинах рек Абакана, Июсов, Чулыма и Енисея хакасы ежегодно проводили Небесные моления. В Хакасии отмечено более сотни гор, где на господствующих вершинах проводились моления Великому небу, причем 20 из них носят названия «Тигiр тайычан таг» - гора Небесного жертвоприношения. В некоторых местах, как, например, в долинах рек Улень, Камышта и Ниня, каждый год небесные моления проводили на разных горах, но через три года возвращались к исходному положению. Например, семья Кирбижековых проводила «тигiр тайии» в первый год на горе Бытаг, потом - на г. Хайбытаг, на третье лето - на г. Хуюлыг-таг, затем снова все повторялось. Жители аала Усть-Бюрь в первый год делали небесное жертвоприношение на г. Колергит, во второй - на г. Чан-ссорах, в третий - на г. Изых-таг в верховьях р. Уйбат, а затем опять на г. Колергит.

Абаканские качинцы (аал Трояков и др.) устраивали моление Небу на горе Саксор, на правом берегу Уйбата (приток Абакана). На него съезжались жители различных сеоков.

Кроме почитания священных гор, воды и неба хакасы издревле поклонялись местам захоронений (культ поклонения предкам), небесным светилам, священным менгирам, родовым местам, древним святилищам. Из наиболее почитаемых каменных изваяний следует отметить Ах-тас (белый камень) и Улуг Хуртуях-тас (Большая каменная старуха). В километре к северо-востоку от села Казановка, на левом берегу реки Аскиз до шестидесятых годов ХХ века возвышалась живописная скала Иней-тас (Каменная старуха). У этого места есть еще два названия: Иней-хая (Скала-старуха) и Иней-пары (подножье Иней). Этот памятник имел два значения: он был родовой горой Майнагашевых и покровителем скотоводства для всего местного населения.

Это далеко не полный перечень священных, сакральных мест в Хакасии, которые издревле почитались и почитаются современными хакасами, где традиционно шаманы проводят обряды жертвоприношения и поклонения духам и предкам. Всего же, как мы уже отмечали, съезд утвердил 96 сакральных мест хакасского народа.