Тензин Приядарши — буддийский монах, основатель всемирной гуманитарной организации «Праджнопая», директор — учредитель действующего под эгидой далай-ламы XIV «Центра за этику и ценности, ведущие к трансформации» при Массачусетском технологическом институте. Обучался в Центральном институте высшей тибетологии в Сарнатхе и санскритском университете в Варанаси. Получил степень бакалавра в области философии, физики и религиоведения в колледже Ле Мойен, где также изучал международные отношения и японский язык. В 2003 году окончил магистратуру по сравнительной философии религий в Гарвардском университете. Изучал индо-тибетскую традицию буддизма в Индии и Непале и японскую в Японии. Одновременно получил и светское, и традиционное буддийское образование.

В Туве Тензин Приядарши побывал в начале мая и выступил с лекциями перед многочисленными аудиториями города Кызыла, районов республики. С особым интересом его лекции слушали в образовательных учреждениях Тувы. В Тувинском государственном университете с большим успехом прошли встречи со студентами университета и Кызылского педагогического колледжа. Состоялся круглый стол и в Центре буддологии и тибетологии ТувГУ, официальное открытие которого состоялось в ноябре 2012 года.

— Досточтимый Тензин Приядарши, ваша биография не совсем обычна — вы из очень известной семьи, получили прекрасное светское образование, как вы нашли свой путь?

— Да, мои родители — очень влиятельные люди и они не были в восторге от моего выбора, но поскольку ни они не могли убедить меня в том, что я не должен становиться монахом, ни я не мог убедить их в правильности своего выбора, то я предложил выступить перед всеми родными и убедить их в правильности своего выбора. Родители сказали мне — мало того, что мы не понимаем твоего решения, оно остается непонятным и для всех членов нашей семьи. Так в 12 лет я прочитал свою первую публичную лекцию в защиту буддийского монашества. На лекции присутствовало около 150 человек, из них 60 представители моей семьи, мои родственники, а остальные — просто любопытствующие. Наверное, эти было самое важное выступление в моей жизни. В глазах людей я не был буддийским монахом, а всего лишь 12-летним мальчиком. Многих присутствующих на моей лекции я убедил в важности монашеского пути, но при этом многие говорили, что своими действиями я доставляю своим родителям колоссальную боль.

В результате мне пришлось пойти на компромисс — помимо монашеского, я должен был также получать и светское образование. Кроме того, они поставили мне условие не брить голову, как подобает монахам, и никогда не появляться с вместе ними на публике в монашеских одеждах.

Затем я учился в Гарварде, и родители надеялись, что моя учеба в США отвратит меня от монашества, но получилось наоборот. Потом позднее в Индии родители получили письмо от Его Святейшества Далай-ламы, в котором он просил их разрешить мне следовать своим путем.

Родители приехали в Гарвард на вручение диплома и увидели, как мне в торжественной обстановке вручали диплом об окончании университета. На выпускной церемонии, поскольку я окончил Гарвард с отличием, меня попросили выступить перед огромной аудиторией в 15 тысяч человек. На мне была черная мантия, и когда я снял ее, под ней было монашеское одеяние. Родители впервые видели меня в монашеских одеждах, впервые увидели, как меня слушает огромная аудитория. Я говорил о важности академического образования, о том, что мы должны способствовать миру на Земле… Наверное, тогда родители поняли, что мое обращение в буддизм не было попыткой уйти от ответственности — я преследовал совсем другую цель. Ведь люди думают, что буддийское монашество — это бегство от ответственности, хотя это совсем не так… После этого родители стали поддерживать меня на протяжении последующих лет. В целом моя семья до сих пор с трудом принимает выбор, сделанный мной в пользу монашеской жизни, но все же принимает. В настоящее время отца уже нет в живых, в нашей семье осталась мама и две мои сестры.

— Как все же вы сочетаете светскую и духовную жизнь?

— Мне постоянно приходится это делать. Кроме того, я — большой поклонник святого Франциска Ассизского, который говорил — «монахи, вы должны носить свой монастырь в себе». Конечно, есть трудности, сопровождающие жизнь в светском обществе, но я их преодолеваю.

— В 1997 году вы представляли буддийскую традицию на встрече с папой Иоанном Павлом II, участвовали в диалогах с архиепископом Десмондом Туту, папой Бенедиктом XVI, Гьялвангом Кармапой и другими религиозными лидерами. Какие у вас отношения с нынешним первосвященником католицизма?

— Я — рыцарь ордена Франциска Асизского и стараюсь принимать активное участие в межрелигиозных диалогах. Все, что делал Франциск Асизский для людей, очень хорошо резонирует с буддизмом. В мире есть целая категория людей, которые принадлежат всем, независимо от их конфессиональной или национальной принадлежности. Это — мать Тереза, Его Святейшество Далай-Лама и другие. Та близость, которую я испытываю к папе римскому, связана с личностью Франциска Асизского.

— Вы читаете лекции по буддийской философии и социально-политическим вопросам в разных странах мира, в том числе в Американской академии гуманитарных и точных наук. Как вас воспринимаю студенты?

— Достаточно хорошо, они понимают, что принципы, о которых я рассказываю, важны для всех. Как говорит Его Святейшество — в буддизме есть аспекты, которые полезны всем людям, не только буддистам. Буддийскую философию можно изучать и в светских образовательных учреждениях. Говорю своим слушателям, что мы не живем в изоляции друг от друга, мы излучаем свои эмоции и чувства в пространство, при этом они передаются другим, они «заразительны». Поэтому наша личная ответственность заключается в необходимости создания благоприятной обстановки вокруг нас. Кстати, сегодня выяснили, что отрицательное состояние ума негативно отражается на нашем здоровье. Так, гнев и страх ослабляет иммунную систему, и это — результаты научных исследований. Но если вы научитесь переводить свое негативное состояние в позитивное, то это повлияет на ваш творческий потенциал, вы откроете свои внутренние ресурсы, будете иметь возможность улучшить свою жизнь и жизнь окружающих. Мы все время стремимся к инновациям, желая улучшить мир вокруг себя, но надо изменить свой внутренний мир.

— Вы получили степень бакалавра в области философии, физики и религиоведения, как это сочетается? И как вы пришли к идее создания центра, который возглавляете?

— В университете я выбрал для изучения религиоведение, но физика меня тоже очень интересовала. Кроме того, я имел возможность изучать и западную философию, в том числе немецких философов — Гегеля, Канта, Шиллера, Шопенгауэра.

Его Святейшество Далай-лама — мой духовный наставник. Я учился под его руководством и в своей работе руководствуюсь его видением. «Центр за этику и ценности, ведущие к трансформации» при Массачусетском технологическом институте был основан с опорой на идею Его Святейшества о необходимости продвигать в обществе общечеловеческие ценности. Я попросил о содействии шесть лауреатов Нобелевской премии, они согласились. Потом встал вопрос — чье имя должен носить такой центр. Мы все договорились, что центр должен носить имя человека, который нас вдохновляет, в тот год французы проводили соцопрос, в попытке выяснить, кто самый популярный человек на Земле. И на первое место вышел Его Святейшество Далай-лама. Сегодня центр при Массачусетском университете — единственный центр в мире, который носит его имя.

— Вы говорите о формировании нравственного чиновника, насколько это возможно в современном мире, в средствах массовой информации разных стран постоянно публикуются сюжеты, связанные с коррупцией тех или иных высокопоставленных деятелей?

— Нравственный чиновник — я в это верю. Даже когда беседую с бюрократами. Почему? Бюрократия — это система. Но что такое бюрократия, как она возникает? Система не отделима от самих чиновников хотя они ее не создавали, но они ее увековечили. Они тем самым оказывают медвежью услугу самим себе. Процесс воспитания нравственных чиновников — это длительный процесс, нельзя изменить все сразу. Но сейчас мы находимся на таком этапе человеческой истории, когда изменения необходимы. Сейчас такое переломное время, что очень важно не позволять себе цинизма. Я вижу, что часто даже люди образованные могут быть циничными. Но это — не решение проблемы, нужно воспитывать в себе духовное начало, все зависит от самих людей, стержень их развития — в них самих.