Камбы Лама Тувы принимает участие в Глобальном Буддийском Конгрессе, который проходит в столице Индии — Дели 27-30 ноября 2011 г. Конгресс подобного масштаба не проводился ранее никогда. Он собрал буддистов со всего мира — с разных стран, континентов и разных школ. Цель этого конгресса — создание Международной Буддийской Конфедерации.
Также на конгрессе обсуждаются следующие вопросы: «Сохранение и развитие буддизма» «Жизнь и развитие: буддизма в быстро меняющемся мире» «Коллективная мудрость: где делегаты поделятся условиями, возможностью и угрозами с которыми сталкиваются практикующие Дхарму в разных странах мира» «Экология и буддизм» «Политика и общество: Взаимодействие буддизма со всем миром» «Конфликт и насилие: Ответ буддистов» «Наука и технология буддийская точка зрения» и многие другие. Делегаты приехали из 42 стран мира. 
Конгресс начался 27 ноября с молитвы. 46 стран были представлены на утреней церемония открытия ГБК. Сначала была молитва по традиции «пали» а затем по «тибетской» традиции. Потом зажгли лампадки, этот ритуал должен помочь благополучному проведению и процветанию конгресса.
Открыл форум директор оргкомитета — 102 держатель трона Гандэн (Ризонг Сэтрул Ринпоче) на тибеском языке. Его слова переводил Лочэн Тулку (перерожденец переводчика Лоцава Ринчен Зангпо).
Основные мысли, которые звучали в приветственных словах: это мировой буддизм дал большой толчок в развитии медицины, культуры, межнациональных и межрелигиозных отношений. Основные страны — это буддийские страны Таиланд, Шри Ланка, Бутан, Монголия, Индия, Камбодже, Лаос, Тибет, Япония и множество государств, где существуют буддийские колонии.
Утром 28 ноября началась первая конференция «Буддизм и психическое здоровье: тревоги депрессии и отчуждения». Японская делегация представила доклад о теме суицида в Японии. Они провели параллель между количеством суицидов и страшным землетрясением в Японии. Но они не только 
занимаются анализом, японские монахи практикуют предотвращения суицидов, при помощи, прямого общения с людьми. И они преуспели в этом.
Надо заметить, что одним из языков конференции был русский. Все доклады синхронно переводились на русский язык.
Камба Ламы Тувы не пропускает не одну конференцию, внимательно слушает всех выступавших (хотя русский перевод не всегда понятен).
Конференция буддийская и на ней царит уважение друг к другу всех ораторов и их оппонентов.
Вечером 28 ноября состоялся ужин в Ашока Миссии прямо на улице. Гостей встретили стилизованным танцем, который рассказывал о жизни Будды и это было весьма необычно. Затем прошел концерт, на котором выступали певцы, музыканты и танцоры разных стран мира. Бутанцы представили народные песни и танцы, музыканты играли на национальных инструментах. Небольшая группа европейцев из трех человек очень живо исполнила песни, посвященные Будде и Далай Ламе.
29 ноября с утра — опять конференция «Конфликт и насилие». Очень интересная тема была у англичан «Армия и буддизм». Оказывается, в английской 
армии есть буддисты. Кратко суть их доклада звучит так: «Не бывает атеистов в окопах под огнем». Они очень хорошо раскрыли эту тему на примере солдат-буддистов в Афганистане.
Лишь на пол-часа конференция была остановлена в свзи с приездом Его Святейшества Далай-Ламы. Буддисты разных школ выстроились в одну живую цепь, чтобы поприветствовать его.
Приветствие Его Святейшества Далай-ламы Глобальному буддийскому конгрессу в Дели:
29 ноября 1956 года в Дели во время празднования 2500 годовщины ухода Будды в паринирвану мне представилась возможность встретиться с руководителями Индии и представителями буддистов из многих стран. Во время той встречи я выступил с подробным докладом об истории развития буддизма в Тибете и об уникальных индо-тибетских отношениях. Многое изменилось с тех пор во всем мире, включая Индию и Тибет, перемены затронули и буддийские традиции в разных странах.
Еще каких-нибудь пятьдесят лет назад буддийские общины в разных уголках мира имели друг о друге лишь отдаленное представление и почти не задумывались о том, сколь много между ними общего. По мере того как учение Будды пускало корни в разных местах, в его практике, сохранении и развитии естественным образом появлялись некоторые местные черты. Будда и сам в разное время давал учения в разной форме, которая наилучшим образом соответствовала наклонностям и способностям его учеников. Важное отличие сегодняшней ситуации состоит в том, что человеку, интересующемуся буддизмом, доступно практически все разнообразие буддийских традиций, сложившихся в разных странах с течением времени. Более того, те из нас, кто изучает и практикует эти разные традиции, сегодня могут встречаться и учиться друг у друга.
Будда Шакьямуни достиг просветления в Бодхгае примерно 2600 лет назад, однако я уверен, что его учения и по сей день не утратили своей свежести и актуальности. По достижении просветления Будда, движимый спонтанным стремлением помогать другим, стал странствующим монахом и весь остаток жизни делился своим опытом с теми, кто хотел его слушать. И в его учении о взаимозависимом возникновении, и в наставлении не причинять другим 
вред особый упор делается на практику ненасилия. В сегодняшнем мире это остается одной из наиболее могущественных сил, направленных во благо, поскольку ненасилие означает быть полезным нашим ближним ― другим существам.
Самоотречение Сиддхартхи, то, что он избрал для себя жизнь бездомного, говорит о том, что он практиковал дисциплину нравственности. Шесть лет, проведенных им в аскезе, свидетельствуют о практике дисциплины сосредоточения. А достижение им просветления в результате взращивания мудрости под деревом Бодхи подчеркивает важность дисциплины мудрости. Роль, которую сыграли эти три дисциплины в жизни Будды, свидетельствует о том, насколько важно и нам ежедневно практиковать их. Чтобы надлежащим образом выполнять эти практики, нам необходимо изучать учения Будды, которые содержатся в Трипитаке.
В современном мире, где все больше проявляется взаимозависимость всех его элементов, наше собственное благополучие и счастье зависит от многих других людей. Каждый человек имеет равные с нами права на мир и счастье. А потому на нас ложится обязанность помогать тем, кто в этом нуждается. Сейчас, в новом тысячелетии, мир требует от нас научиться смотреть на человечество как на единое целое. Многие проблемы и конфликты на планете возникают из-за того, что мы утратили чувство человеческой общности, которое связывает нас в единую семью людей. Мы забываем, что, несмотря на поверхностные различия между нами, все люди в глубине души одинаково стремятся к миру и счастью. Одна из составляющих буддийской практики – это тренировка ума посредством медитации. Но если мы хотим добиться ощутимого результата, научиться успокаивать свой ум, развить в себе такие качества как любовь, сострадание, щедрость и терпение, то мы должны применять эти навыки и качества в своей повседневной жизни. По мере того как продолжается материальное развитие нашего мира, все более возрастает потребность в таком же прогрессе и в нашем понимании внутренних ценностей. XX век был столетием войн и насилия, и мы должны сделать все, чтобы XXI век стал столетием мира и диалога. Мы, буддисты, можем внести свой вклад, учась у других мировых религий и знакомя их с особенностями нашей собственной традиции.
В учении Будды, а также в учениях других духовных традиций, практике любви и сострадания отводится важнейшее место, но надо также признать, что 
сострадание и любовь лежат в основе отношений между любыми существами, особенно, между людьми. Я думаю, мы должны перестать говорить о буддийской, индуистской, христианской или мусульманской этике, потому что ценности эти носят всеобщий характер. Буддийское объяснение ценности таких добродетелей как честность и порядочность ничем не отличается от объяснений, которые дают христианство, или ислам, или любая другая религиозная традиция. Поэтому в последние несколько лет я полагаю более уместным говорить о необходимости способствовать развитию того, что я называю светской этикой. Я называю эти ценности светской этикой, поскольку они нужны нам независимо от того, придерживаемся ли мы того или этого вероисповедания, или не придерживаемся его вообще. Основа человечества ― сострадание и любовь. А потому, пусть даже лишь немногие люди стремятся созидать в себе покой ума и счастье, действовать по отношению к другим с ответственностью и добросердечием, это непременно окажет положительное влияние на все сообщество. Я уверен, что в современном мире буддизм может сыграть особую роль. Ведь среди всех религиозных традиций только буддизм выдвигает концепцию взаимозависимости, которая хорошо согласуется с фундаментальными положениями современной науки. В буддизме можно выделить три основные 
части – философию, науку и религию. В части религии содержатся принципы и практики, которые имеют значение только для буддистов, но буддийская философия взаимозависимости, а также буддийская наука о функционировании ума и человеческих эмоциях могут принести огромную пользу всем без исключения. Как известно, современная наука далеко продвинулась в понимании материального мира, в том числе тончайших принципов работы тела и мозга. Буддийская наука, со своей стороны, направлена на подробное изучение, с позиции первого лица, многочисленных аспектов работы ума и эмоций, тех областей, к которым современная наука обратилась лишь сравнительно недавно. Таким образом, обе эти науки располагают важными сведениями, дополняющими друг друга. Я полагаю, что синтез двух научных подходов обладает огромным потенциалом, способным привести нас к открытиям, которые послужат нашему физическому, эмоциональному и общественному благополучию.
Хотя буддийская созерцательная традиция и современная наука развивались из разных исторических, интеллектуальных и культурных корней, я считаю, что их в значительной степени объединяют общие интересы, особенно в том, что касается их базового философского мировоззрения и методологии. С точки зрения философии, и буддизм, и современная наука сходятся во взгляде на отсутствие абсолюта, описываемого как сверхъестественное существо, как вечная и неменяющаяся сущность или как фундаментальный субстрат реальности. И буддизм, и наука предпочитают говорить об эволюции и возникновении космоса и жизни в терминах сложных взаимодействий в рамках законов природы, причинно-следственных связей. В области методологии обе традиции опираются на эмпирический подход. 
Например, в традиции буддийских исследований из трех признаваемых источников знания ― эксперимента, логического анализа и свидетельств третьих лиц, ― на первом месте стоит знание, полученное в результате опыта, за ним следуют логические доводы, а свидетельства третьих лиц стоят на последнем месте. Это означает, что в буддийском исследовании реальности, по крайней мере, теоретически, данные, полученные опытным путем, должны преобладать над утверждениями священных текстов, как бы глубоко эти тексты ни почитались. Даже если утверждение выведено логически или посредством последовательных умозаключений, оно все равно должно быть окончательно подтверждено данными экспериментального исследования.
Основная движущая сила, лежащая в основе буддийского исследования реальности ― это стремление преодолеть страдания и привести человека к совершенству. Потому-то буддийские исследования всегда преимущественно были направлены на понимание человеческого ума и его различных функций. Мы занимаемся поиском способов преобразования наших мыслей, эмоций и лежащих в их основе наклонностей, чтобы прийти к более здоровому и радостному образу жизни. Таким образом, свободный обмен накопленными знаниями и опытом между буддизмом и современной наукой может быть не только очень интересным, но и потенциально полезным.
Лично меня глубоко обогатил опыт научного обмена мнениями с нейробиологами и психологами по таким вопросам, как природа и роль позитивных и негативных эмоций, внимание, построение умственных образов и нейропластичность. Я признателен именитым ученым, с которыми мне выпала честь вести диалог, начатый много лет назад под эгидой института «Ум и жизнь», который в 1987 году выступил инициатором проведения в моей резиденции в Дхарамсале в Индии ежегодных конференций. 
Конечно, большинство людей считают, что религия, которую они практикуют, самая лучшая. Лично я уверен, что мне больше всего подходит буддизм. Но это не означает, что буддизм наилучшая религия для всех без исключения. Важно, чтобы каждый человек или группа людей нашли то, что подходит именно им. Для большинства из нас выбор религии зависит от семейных традиций, от того, где мы родились и выросли. И в целом я считаю, что лучше не изменять своим традициям. Однако чем лучше мы понимаем друг друга, тем больше можем почерпнуть друг у друга.
Заявляя о своем уважении ко всем религиям, я отнюдь не выступаю за объединение разных традиций. Я твердо уверен, что нам нужно разнообразие религиозных традиций, которые бы отвечали самым разным потребностям и умственным склонностям огромного числа людей. Все основные религии ставят на первое место задачу сделать людей лучше, и все они несут похожее послание. Если мы посмотрим на них как на средство для развития таких хороших человеческих качеств как сострадание, терпимость, умение прощать и самодисциплина, то сможем оценить то общее, что объединяет их все.
Я уверен, что самое значительное препятствие на пути к установлению гармонии в отношениях между религиями, это отсутствие контактов между разными религиозными общинами и, как следствие, отсутствие взаимного понимания их ценности. Но в современном мире, который день ото дня становится все более сложным и взаимозависимым, мы не можем не признавать существования других культур, этнических групп и, конечно, других вероисповеданий. Нравится нам это или нет, но большинство из нас имеет дело с таким разнообразием ежедневно. 
Даже среди различных традиций буддизма, сформировавшихся в разных местах и в разное время, есть те, кто почитают своим источником тексты, сохранившиеся в палийском каноне, а есть те, кто обращается к санскритскому канону. Я считаю, что настало время, когда мы должны свободно общаться друг с другом ― последователи палийского и санскритского канонов должны вступить в диалог. Ведь все эти ветви растут из единого ствола и корневой системы. Как тибетский буддийский монах я и сегодня считаю себя учеником древней традиции университета Наланда. Преподавание и изучение буддизма в университете Наланда ― это наивысшая точка развития буддизма в Индии. Чтобы быть буддистами XXI века, нам важно не полагаться на веру, а изучать и анализировать учения Будды, как это делали многочисленные ученики университета Наланда.
Изучение и практика учений Будды необходимы для их сохранения и распространения. Во времена Будды ключевую роль в этом играла Сангха, и я счастлив, что монашеская традиция продолжается по сей день. Для поддержания чистоты Учения Будды важно, чтобы и нынешние члены монашеской общины сохраняли верность своим обетам.
В прошлом в силу разницы условий, в которых буддийская Дхарма развивалась в разных сообществах, у буддистов было не так много возможностей собраться вместе, чтобы обсудить волнующие их вопросы. Этот конгресс предоставил нам столь необходимую и важную возможность. И сегодня, и в будущем мы должны поощрять и развивать обмен знаниями и опытом между различными традициями, способствовать установлению более тесных связей между нами. Я надеюсь, что за этой первой встречей последуют и другие возможности, которые будут способствовать лучшему взаимопониманию между людьми во всем мире, помогут им стать счастливее и обрести умиротворенный настрой ума. По случаю 2600-й годовщины достижения Буддой просветления в Бодхгае я сердечно приветствую уважаемых делегатов Глобального буддийского конгресса.
Перевод Натальи Иноземцевой, dalailama.ru
После обеда на конференции прозвучала и русская речь. Бурул Жакеева (Кыргызстан) представила свой доклад «Осознание Единства». Война в Киргизии принесла много горя, и они осознают, что конфликт невозможно решать оружием. Только осознав, что все живые существа едины, мы сможем придти к общему миру и это касается всех нас без исключения.
Во время конгресса Камбы-Лама общался с представителями других стран. Многие интересуются развитием буддизма в Туве и хотели бы набраться опыта у тувинских буддистов.
ОБСУЖДЕНИЕ