Каракорум, Монголия. Эрденэ Зуу, старейший из сохранившихся буддийских монастырей в Монголии. Обдуваемый ветрами комплекс, раскинувшийся в долине Орхон, на знаменитом древнем перекрестке дорог, который Чингисхан выбрал для столицы своей империи Каракорум в далеком 1220 году. Монастырь ведет свою историю с 1586 года, он был построен из камней, оставшихся от разрушенной столицы. В свое время он насчитывал 60 храмов и 1000 монахов, живших в многочисленных юртах (герах), раскиданных по степи, поросшей густой высокой травой. Сегодня здесь всего 54 монаха, и ни один из них не живет непосредственно в монастыре. Из 13 оставшихся храмов, для молитв можно использовать только один, Храм Ламы.

Храм Ламы – это крепкое здание в тибетском стиле, с побеленными стенами, загнутыми карнизами и развевающимися молитвенными флажками. Управляет монастырем Баасансурен Хандсурен, харизматичный монах, владеющий английским, который принял монашеские обеты в 1991 году в возрасте 14 лет и служит главным ламой Эрденэ Зуу вот уже 7 лет.

Во время службы в храме, поддерживаемом темно-красными колоннами, Баасансурен восседает на троне, украшенном буддийской свастикой. Ниже в молитвенном почтении преклоняются паломники, а монахи в шафрановых одеждах поют молебны из молитвенных книг: взрослые монахи поют низкими гортанными голосами, молодые монахи – более высокими и благозвучными. Кольца ароматного дыма пляшут в лучах света, из рук в руки передаются чаши с пельменями и свежей простоквашей. Время от времени какой-нибудь монах поднимается со своего места, чтобы проверить сообщение на телефоне или найти зарядку.

Вне службы Баасансурен выполняет более тривиальные обязательства – руководит школой для молодых монахов, центром медитации и занимается делами местного культурного центра, если все остальное идет своим порядком.

К публикации готовится его первая книга «Эрденэ Зуу: Жемчужина Просветления» – фотолетопись о жизни его монастыря в прошлом, смутном столетии. На составление этой летописи его воодушевили случайно обнаруженные старые фотографии.

«Они меня поразили, ― говорит Баасансурен в разговоре, который начался еще в Эрденэ Зуу и продолжился уже позже по телефону. ― Я покопался в архивах и нашел еще несколько снимков. Потом я подумал, что если бы у меня было достаточно фотографий, то я бы мог издать книгу. Фотографии ― убедительное доказательство. Устные свидетельства могут меняться».

В течение четырех лет Баасансурен время от времени возвращался к своему исследованию. Ему удалось разыскать около 200 фотографий, он добавил к ним комментарии и подписи. Фиксируя историю монастыря Эрденэ Зуу, Баасансурен затрагивает основные и вехи, пройденные буддизмом в современной Монголии. Он рассказывает о его процветании, уничтожении и последующем возрождении.
«Раньше в Монголии было 100 000 монахов, ― поясняет он. ― Эта цифра, по словам Весны Уоллес, профессора буддологии Калифорнийского университета в Санта-Барбаре, соответствовала 10% всего населения».

Фотографии охватывают период с 1900-х до 1930-х годов и сгруппированы по разделам, описывающим монашескую жизнь и ритуальные танцы Цам, которыми славился Эрденэ Зуу.

«Танцы Цам исполняют для того, чтобы устранить негативную энергию, ― объясняет Басаансурен. ― Это тантрический ритуал. В нашем монастыре Цам исполняли по-особому: в большинстве монастырей участвовать в танце могли только монахи, в нашем же монастыре танцевать могли и обычные люди».

Ритуал Цам в Эрденэ Зуу включал более 120 танцев, все они исполнялись в старинных военных монгольских костюмах. Последний раз ритуал исполнялся в 1936 году: это был закат эпохи процветания монгольского буддизма и начало практически полного его уничтожения в сталинское время, когда Монголия превратилась в спутник СССР. «Коммунизм в Монголии построить не получалось, так как традиция буддизма была слишком сильна ― поэтому они решили уничтожить буддизм, чтобы построить коммунизм. Наш монастырь понес серьезные разрушения, а всего в Монголии разрушили 1200 монастырей».

Разрушение монастырей в 1938-1939 гг. сопровождалось убийством, арестами и насильной секуляризацией монгольских монахов. По словам Весны Уоллес, к 1941 году во всей стране остался всего 241 монах, а от буддизма как государственной религии власти благополучно избавились.

Однако монастырь Эрденэ Зуу удалось спасти от полного разрушения. Монгольские власти, по-видимому, при поддержке самого Сталина, решили сохранить один или два монастыря, чтобы возить туда иностранных туристов. Вторым монастырем оказался Гандантэгчэнлин в Улан-Баторе. Баасансурен говорит, что к этому решению власти подтолкнул и визит вице-президента США Генри Уоллеса, посетившего Монголию в 1944 году во время своего путешествия по Китаю, Сибири и Центральной Азии (общей протяженностью в 43 000 км). Уоллеса сопровождал Николай Рерих, мистик и художник из России, который пользовался у него непререкаемым авторитетом. Они интересовались положением буддизма в Монголии.

«С тех пор правительство оберегало монастырь Эрденэ Зуу. Была проведена его реконструкция. Каждый год выделялось небольшое финансирование».

Однако вновь открытый Эрденэ Зуу имел статус музея, никакие религиозные службы в нем не разрешались.

«В советское время на любую буддийскую практику был наложен запрет. Особенно, если ты был членом партии», ― говорит Уранчимег Цултем, искусствовед Калифорнийского университета в Беркли.

Публичные службы были разрешены только после крушения коммунизма в Монголии 1990 году ― за год до приезда Баасансурена в Эрденэ Зуу. Начался период восстановления, который продолжается до сих пор.

«Буддизм быстро развивается, ― говорит Уранчимег Цултем. ― Восстанавливаются многие монастыри. Порой это даже кажется невероятным ― монастыри появляются из ниоткуда».

С 1990-х годов Баасансурен собственноручно фиксирует историю монастыря, уделяя особое внимание как реконструкции его инфраструктуры, так и на возрождению церемоний, которые возвращают Эрденэ Зуу к жизни. Он считает, что теперь следует переключиться с реконструкции зданий на набор «новобранцев», образование и проведение служб. «Теперь уже не так важно строить новые храмы. Теперь нужны хорошие монахи».

Именно с этой целью он и создал школу, уютное здание с низким потолком, которое было построено на пожертвования местного населения и при поддержке Гималайского фонда. На сегодняшний день здесь учатся 30 человек в возрасте от 9 до 16 лет. «Раньше многие монахи были мало образованы ― они знали только буддизм. Но монахи должны знать и науку».

Вот почему молодые монахи получают в стенах его школы как буддийское, так и светское образование. На стенах учебных кабинетов, где преподают религию, рисунки с изображением процесса изготовления масляных скульптур, а также объяснение мудр ― буддийских символических жестов. Ученики живут в общежитии над кабинетами. В комнатах двухэтажные кровати, настенные часы с изображением Будды, постеры с изображением Далай-ламы и баскетболиста Аллена Айверсона.

В планах Баасансурена расширить возможности монастыря: он хочет охватить все население Каракорума, проводя образовательные программы и службы в задуманном им культурном центре, который будет оснащен библиотекой, столовой и учебными кабинетами для изучения буддизма и медитации.

«Обычно религиозные организации выполняют много общественной работы, ― говорит Баасансурен. ― Буддийские же монахи общественной работой не занимаются, и люди считают, что это нехорошо. Находятся недовольные, которые говорят, что ламы должны делать больше. Я с ними согласен».

Местное руководство выделило для центра землю с условием, что он будет построен в течение следующего года. Однако этот план пока кажется неосуществимым, так как стоимость строительства составляет $60 000 – сумму, вдвое превышающую 30 000-ный годовой бюджет, на который Баасансурен должен содержать монастырь, кормить монахов и выделять им пожертвования.

«Трудность заключается в том, что буддийские учения противоречат поиску материальных благ, ― говорит он. ― Но я возглавляю монастырь, и мне приходится думать о деньгах все время. Для моего внутреннего состояния это неблагоприятно».

New York Times
19 января 2011
Перевод Елены Гордиенко