Уже полстолетия прошло с тех пор, как духовный лидер буддистов Далай-лама XIV, Тензин Гьяцо, покинул родной Тибет и поселился в индийском городке Дхарамсала. Ему 75 лет, но возраст лауреату Нобелевской премии мира не мешает активно путешествовать по всему миру, участвуя в конференциях и различных встречах с буддистами. Здесь, в гостеприимной Индии, он также принимает паломников со всего мира – из США, Европы, Китая и с некоторых пор из России… В этом году более 1000 россиян из Калмыкии, Бурятии, Тувы и других регионов России приехали получить благословение и наставления своего духовного учителя. По словам организаторов, это был настоящий рекорд. После учений Далай-лама, который обычно просит считать себя просто буддийским монахом, рассказал в эксклюзивном интервью корреспонденту РИА Новости Елене Гуткиной, почему необходимы последователям мировых религий совместные паломничества и медитации, в каких случаях может быть полезно миссионерство и в чем он согласен с Мао Цзэдуном.

- Однажды Мао Цзэдун Вам сказал, что "религия - это яд: она уменьшает население и тормозит прогресс". Вы говорили, что Вас охватил сильный страх. Согласны ли Вы, что религия мешает прогрессу?

- До этой встречи я уже несколько раз встречался с председателем Мао. И на одной такой встрече он восхвалял Будду, называя его своего рода революционером. В те времена в Индии царила социальная несправедливость из-за существовавшей тогда кастовой системы. Будда изменил этот уклад, и потому Мао Цзэдун считал его революционером и восхвалял. В другой раз он возносил восхваления Богине Таре.

А в ту ночь… в тот вечер… состоялась моя последняя встреча с председателем Мао. Он сказал мне: "У вас научный склад ума. Мне это по душе", а затем добавил: "Религия – это яд". Я немного удивился и в то же время испытал страх. Я подумал тогда: "О! Да передо мной разрушитель Дхармы, религии!" Вот что почувствовал.

Однако комментарий Мао Цзэдуна вполне понятен. Он сделал его исходя из собственного неведения. Что такое буддизм? В чем суть религии? Он этого не знал. Все религии призывают к состраданию, к любви. Вспомните Сталина. Или Ленина. Из-за недостатка сострадания, недостатка человеколюбия они превратились в чрезвычайно жестоких лидеров. Это совершенно очевидно.

Далай-лама рассказал о своих встречах с Мао Дзедуном
Все религии говорят о любви, сострадании, умении прощать. Ни один человек не назовет эти качества дурными. Сострадание, милосердие - основа честности, правдивости, основа нравственных принципов.

Если же говорить о буддизме, то сегодня уже нет нужды в длительных объяснениях. Целый ряд ученых, которые по сути своей люди неверующие (что касается концепции Бога-творца, они настроены крайне скептически, так ведь?)… Сегодня многие ученые, которые считают науку и религию двумя совершенно отдельными областями, делают исключение для буддизма.

Так, замечание Мао Цзэдуна было обусловлено его собственным неведением. Далее, он заявил, что религия "сокращает население". Это справедливо. Если у нас слишком много монахов и монахинь, то это неблагоприятно сказывается на численности населения. Возьмем Тибет, в X-XI-м столетия, во времена главного ученика Атиши, Дромтонпы (я читал об этом в одной из книг по истории Тибета) была проведена перепись населения. В те годы численность тибетцев составляла 10 миллионов. А в последующие девять столетий численность тибетцев сократилась и в конечном итоге составила 6 миллионов человек. Конечно, проблемы с гигиеной и вспышки черной оспы также повлияли на численность населения, но одним из главных факторов было крайне высокое число людей, соблюдавших обет безбрачия. Несомненно.

С другой стороны, если эти тысячи и тысячи монахов и монахинь в полной мере соблюдают обеты, то это прекрасно. Но подчас этого не происходит. На мой взгляд, для шестидесяти процентов монашество - это просто способ зарабатывать себе на жизнь. Они не проявляют истинного интереса к Дхарме, не учатся, не практикуют. Так что, в этом смысле я склонен согласиться с комментарием председателя Мао.

Далее, что касается развития или прогресса. Он имел в виду прогресс в материальной сфере. Опять же, посмотрите на Тибет: всю свою энергию, все свои умственные способности мы направляли в область духовной жизни. А тем временем некоторые монастыри и институты лам-перерожденцев действительно становились "эксплуататорами" простого народа. Но, разумеется, дело обстояло отнюдь не так плохо, как это преподносят китайцы (уж это я могу сказать со всей определенностью!), но достаточно неблагоприятно. Поэтому я склонен согласиться с этими двумя обвинениями председателя Мао. Они не лишены истинности.

Но если говорить о сделанном им заключении, что "религия - это яд", то оно лишено научной основы. Он сказал так по причине собственного неведения.

- На Ваш взгляд, на сегодня какие угрозы существуют межрелигиозному миру? Относится ли радикальный ислам к числу этих угроз?

- Радикальные настроения в той или иной степени присутствуют не только в исламе, но и среди христиан, и среди индуистов, и среди некоторых буддистов. Доведенная до крайности убежденность в том, что только одна религия является носителем абсолютной истины и что все должны исповедовать и принимать только ее одну, такой подход в древние времена, с учетом определенных обстоятельств, можно было назвать приемлемым.

Если в стране распространен только буддизм, или только индуизм, или одно только христианство (хотя, наверное, нет исключительно индуистских сообществ, но есть страны, где распространено исключительно христианство или исключительно ислам), то в этом случае мы не можем обвинять их в том, что они стоят на той позиции, что их религия - истина в конечной инстанции.

В буддийской литературе также указывается, что вы должны питать однонаправленную веру в Три Драгоценности: Будду, Дхарму (его Учение) и Сангху (общину практикующих), не отклоняясь в сторону. Поэтому если мы хотим укрепиться в однонаправленной вере, то такое воззрение оказывается полезным.

Будда был человеком мудрым. Своим последователям он преподавал различные философские взгляды и по-разному объяснял им, какой должна быть наивысшая цель их духовной практики. Одним он говорил, что конечным пунктом назначения является архатство (достижение индивидуального освобождения). Другим же - что это отнюдь не конечная цель; ею может быть только достижение полного Просветления, состояния Будды. Так что, он преподавал разные учения, потому что усматривал в том необходимость.

В буддизме, если вы знакомы со всей структурой буддийского пути, то это чрезвычайно полезно для понимания других религиозных традиций.

Прекрасным примером служит Индия. На протяжении тысячелетий здесь сосуществуют различные религиозные традиции.

Или возьмем царскую Россию. Поскольку в те времена в России уже существовало буддийское сообщество, то царское правительство не могло не признавать этот факт.

В арабском мире нет буддистов, и, говоря в целом, там очень мало христиан. 90 процентов всего населения исповедует ислам. Естественно, они будут утверждать, что ислам - единственно правильная религия. В западных странах распространена иудейско-христианская традиция. Я уже упоминал об этом на днях. Один мой друг-американец как-то сказал мне, что радикально настроенные христиане высказываются в таком духе: "Далай-лама стал частенько приезжать в западные страны. К сожалению, он ведет толпы американцев прямо в ад". Их можно понять. Конечно! (смеется)

Не исключено, что некоторые православные тоже так думают. Русские, по их мнению, должны следовать исключительно христианству.

Что мы можем этому противопоставить? У меня есть четыре метода. Первый: встречи философов, представляющих различные религиозные традиции, в рамках которых они могли бы обсудить сходство и различие между разными религиями. На академическом уровне. Разумеется, мы найдем множество различий, основополагающих различий, и нам необходимо обсудить, чем объясняется появление разнообразных философских воззрений. Ответ: все они необходимы для укрепления нравственных принципов - сострадания, умения прощать. То есть цель у всех одна - воспитать человека нравственного, построить сострадательное сообщество.

Второй метод: встречи духовных практиков. Сам я встречался со многими духовными практиками, исповедующими христианство, ислам, индуизм, иудаизм. Эти встречи очень полезны! Практикуя свою религию, свое вероучение, они становятся людьми очень внимательными к чужой боли, готовыми прийти на помощь. Пример тому покойная Мать Тереза и другие. Встречаясь с такими людьми, понимаешь, что все религии обладают равным потенциалом.

Третий метод: совместные паломничества. Я буддист, но всякий раз, когда мне выпадает такая возможность, я совершаю паломничество в мечети, индуистские храмы, христианские церкви, иудейские храмы… С этой целью я дважды посещал Иерусалим в духе истинного паломничества.

И еще, однажды в ходе моего визита в Великобританию, мне довелось посетить одну христианскую общину, где меня попросили поделиться своими мыслями о Евангелии, о Боге-творце. Я, насколько это было в моих силах, дал им свои объяснения о том, что должна быть абсолютная первопричина, ведь мы видим некий присутствующий во всем систематический порядок, а значит, должен быть и творец всего этого.

В буддийских текстах приводятся описания традиций, последователи которых верят в существование Бога-творца; объясняется, как они обосновывают свои представления. Во многом эти взгляды схожи (с представлениями христиан). Я опирался на них в своих объяснениях. Христиане были очень счастливы! После посещения моих лекций, которые продолжались, кажется, три дня, они выражали искреннюю признательность за мои объяснения. Религию, в основе которой концепция Бога-творца, излагал человек неверующий, но эти объяснения оказались для них весьма полезными, а значит, их стоило дать. Мы потом обменивались визитами, они приезжали в Индию. В Бодхгае (самом священном месте для всех буддистов) они провели трехдневный семинар. Каждое утро под деревом Бодхи (под сенью которого Будда достиг Просветления) в течение получаса христианские братья и сестры и мы, буддисты, а также индуисты собирались вместе и предавались совместным медитациям. Вот такие паломничества весьма и весьма полезны!

И, наконец, собрания, подобные встрече в Ассизи. Лидеры различных религиозных направлений собираются вместе и в один голос говорят о мире и духовности.

Кроме того, необходимы переводы и размещение соответствующих материалов в Интернете. Вот, например, мои друзья среди мусульман уже перевели несколько моих книг. Они проявляют большой энтузиазм и хотят, чтобы больше буддийской литературы было доступно на их языках. Так что, это полезно.

И еще, свою роль могут сыграть туристы, посещающие разные страны. Множество туристов из Европы посещает буддийские страны, в том числе Индию. Мне кажется, это оказывает определенное влияние (на углубление взаимопонимания между религиями). Кстати сказать, в этом смысле колониальный режим также сыграл свою позитивную роль.

Из арабских стран приезжает очень мало туристов. Мало и путешествующих африканцев, по причине финансовых трудностей. Если говорить об их менталитете, то они по-прежнему остаются изолированными. А ведь сегодня мы живем в XXI столетии, и мы должны считать весь мир одной большой семьей. Я часто повторяю: мы должны считать всех людей частью одного большого "мы".

А средствам массовой информации я бы посоветовал больше рассказывать людям о разных религиозных традициях, о том, что все они обладают равным потенциалом. На мой взгляд, это важно.

- Почему, на Ваш взгляд, все большую популярность среди молодого поколения, в том числе в России, приобретает буддийское вероучение? Не кажется ли Вам, что именно принцип буддизма - ничего никому не навязывать - привлекает сегодня молодых россиян? И не кажется ли Вам, что миссионерство становится неким анахронизмом?

- В тех местах, где не распространены религиозные течения с явно выраженными философскими традициями (которые я обычно называю "крупными мировыми религиями"); где есть лишь простейшие верования, предусматривающие совершение подношений солнцу, луне или горам, и не имеющие прочных философских воззрений (я их называю местными верованиями и не отношу к крупным мировым религиям), так вот, в таких местах миссионерская деятельность полезна. Познакомьте их с религиями, в которых есть место философским воззрениям.

Там же, где уже распространены религии с философскими воззрениями, миссионерская деятельность, обращение в свою веру, ведет к столкновениям. И сегодня, когда мы прилагаем особые усилия для пропаганды межрелигиозной гармонии, усилия миссионеров по обращению людей в свою веру, не вызывают одобрения.

Если говорить обо мне, то куда бы я ни направлялся, находятся люди, которые просят меня даровать им буддийские учения или дать объяснения по буддизму. Я всегда говорю однозначно, будь то в Америке или в Европе: "Жители ваших стран не являются традиционными последователями буддизма, вы живете в небуддийских странах. У вас есть собственные религиозные традиции, уходящие корнями в иудаизм и христианство. Гораздо лучше и безопаснее для вас придерживаться своей традиционной религии, нежели переходить в другую веру". Я всегда говорю это очень твердо.

Это я могу сказать и россиянам: тем из вас, чьи корни в христианской традиции, лучше и безопаснее, продолжать следовать именно ей. Но, конечно, среди миллионов людей найдутся такие, кто проявляет особый интерес к буддизму и для кого их собственная традиция не представляет большого интереса. И поскольку они тоже стремятся к духовности, то могут выбрать для себя и буддизм. Я нахожу это допустимым. Такова моя позиция.

Итак, в миссионерской деятельности должны учитываться обстоятельства. В некоторых обстоятельствах она может быть полезной, в других - нет.

- Как разрешить проблему "несовершенного" монашества в буддийских регионах России? Во время учений вы упомянули об этой проблеме. Вы сказали, что появилась даже так называемая новая терминология – "монах с женой" и "монах без жены".
Далай-ламы XIV с пресс-конференции в его индийской резиденции в Дхарамсале

- Да, я сказал, что у нас, к сожалению, появилась новая терминология "монах с женой" и "монах без жены". Чтобы решить эту проблему, необходимо знать буддийское учение. Прежде всего, необходимо знать, что значит быть хорошим монахом. В чем истинная цель монаха. Чем полезно монашество. Только если люди обладают такими знаниями, у них появляется искреннее желание следовать монашескому пути. Это главное.

А иначе, как я говорил выше, случается так, что люди поступают в монастыри, лишь для того, чтобы зарабатывать себе на жизнь. У них нет истинного намерения достичь высокой духовной цели. Такие монахи не изучают должным образом буддийское учение, но довольствуются одним лишь выполнением ритуалов.

Так что, получать знания очень важно. Это основной фактор, который поможет решить проблему "несовершенного" монашества. А если говорить о дополнительных условиях, то монастырская администрация должна состоять из высоко квалифицированных монахов, настоятель должен быть монахом, и тогда они будут поддерживать строгую дисциплину в монастыре.

- Что связывает сегодня науку и буддизм? Почему сегодня многие ученые, которые считают науку и религию двумя совершенно отдельными областями, делают исключение для буддизма?

- Я ясно вижу теперь, что русские также начинают проявлять интерес к буддийскому учению. В этой связи имеет смысл упомянуть о том, что я уже говорил выше. Я разделяю буддизм на три категории. Буддийское учение, изложенное в трестах томах (Кангьюре, "слове Будды" и Тенгьюре, комментариях к нему), по своему содержанию разделяется на три основных части: буддийская наука, буддийская философия и буддийская религия.

Диалог с представителями современной науки, который я веду на протяжении последних 30 лет, не касается буддийской религии. Мы никогда не обсуждаем следующие жизни, концепцию "мокши", освобождения. Мы говорим исключительно о нашем сознании - сознании, связанном с органами чувств, ментальном сознании и различных эмоциях. О том, как справляться с этими эмоциями. Это составляет буддийскую науку, науку о внутреннем мире человека.

Западная наука до сего дня в основном сосредоточивала свои усилия на исследовании внешнего материального мира, который можно измерить и просчитать. Наука же о внутреннем мире человека субъективна, поэтому здесь трудно проводить измерения и вычисления. Но сегодня ученые начинают проявлять интерес к разнообразным эмоциям. Они отмечают разрушительный характер определенных эмоций, например гнева, ненависти. Утверждают, что эти эмоции разрушают нашу иммунную систему.

Поэтому здесь можно говорить о взаимном дополнении: современная наука исследует внешний материальный мир, мы же, представители буддийской науки, в основном исследуем сознание. Наши знания дополняют открытия современной науки, а наука дополняет то, что известно нам. Ведь хотя в буддийской литературе есть упоминания об атомах, частицах, наука в этом отношении обладает гораздо более обширными и точными познаниями. Так что, она дополняет буддийскую науку.

Кроме того, многие ученые очень высоко отзываются о буддийской философии, в частности, о буддийской концепции взаимозависимости всех явлений. Так что, наши контакты с современным научным миром осуществляется преимущественно в этих двух областях: в области буддийской науки и буддийской философии. Мы никогда не обсуждаем с учеными религиозный аспект буддизма.

Мне кажется, это очень важно донести до тех людей в России, которые начинают интересоваться буддизмом.