Третий отрывок из рукописи автора «Индийская мозаика». Первый публиковался в № 1 за 2010 г., второй – в № 2 за 2010 г.

The Indian mosaic (Part the third)

M. V. Mongush

Рождение после смерти

Однажды со мной произошел следующий случай. В автомобильной катастрофе погиб мой коллега. Он был рус­ским по происхождению и не верующим по убеждению. Он верил, что живем мы только один раз, поэтому даже мысли не мог допустить, что есть прошлые, настоящие и будущие жизни.

В отличие от него я, будучи человеком по рождению принадлежащим к буддийской культуре и занимавшаяся буддизмом в качестве объекта научного исследования, не была столь категорична в этом вопросе, хотя полной уверенностью, что все живые существа перерождаются, как утверждают буддисты, тоже не обладала.

Когда мы пришли проводить погибшего товарища в последний путь, я случайно вслух произнесла следующую фразу: «Это не конец. Владимир Александрович (назовем его так) скоро переродится». Как только произнесла ее, почувствовала как его душа в панике задает мне встречный вопрос: «Что мне делать?» Присутствующие, конечно, ни о чем не догадывались. Я тогда мысленно начала говорить ему, что смерть приходит ко всем без исключения, сегодня настал его день, но это не конец, а начало нового рождения. Посоветовала ему устремиться к новому рождению, не цепляться за то, что осталось в этой жизни. Душа покойного мгновенно успокоилась, я это почувствовала буквально на физическом уровне. Рассказать об этом присутствующим я не могла из-за опасения быть осмеянной и непонятой. Однако с этого момента стала проявлять неподдельный  интерес к тому, что лежало за гранью жизни.

 Поскольку мои познания в этой области были чрезвычайно скудны, я за разъяснениями обратилась к Его Святейшеству Богдо-гэгэну IХ. Он любезно согласился удовлетворить мой не столько личный, сколько научный интерес.

– В одной российской газете рассказывается, как на факультете психологии одного из московских институтов людей в лечебных целях (чтобы снять у них психические расстройства) по их собственному желанию вводят в состояние гипноза, чтобы помочь им «увидеть» свои прошлые воплощения. Вот один из примеров. Молодой человек видит себя какой-то петлей, которая с огромной скоростью несется к Земле, затем попадает в комнату, где мужчина и женщина занимаются любовью. Таких как он там много, они ждут и надеются, что у пары все получится. Но воплотиться сможет только один из них. Вдруг этого молодого человека закручивает энергетическая воронка и втягивает куда-то. Он чувствует себя внутри шара. Через определенное время он рождается у этой женщины.

В «Гарвардских лекциях» Его Святейшество Далай-лама XIV говорит: «Если существу предназначено родиться из утробы, оно видит своих будущих мать и отца в процессе совокупления». Противоречий в том, что говорит Далай-лама и тем опытом, который описал юноша, нет. Однако возникает вопрос: насколько реально «увидеть» прошлую жизнь, находясь в состоянии гипноза? Не игра ли это воображения?

– Да, действительно можно видеть свою прошлую жизнь, находясь в состоянии  гипноза. Но это дается далеко не каждому. Этой способностью обладают те личности, которые постигли природу ума и научились управлять им. Для них видение своих прошлых жизней вполне реально.

Здесь в Дхарамсале было несколько случаев, когда высокие ламы, достигшие больших духовных реализаций, видели свои прошлые воплощения. Они давали полную и достоверную информацию о своих родителях в прошлых жизнях. Когда Далай-лама проверял такого рода информацию, действительно оказывалось, что у ламы две мамы и два папы: мама и папа, которые были в прошлой жизни (в том случае, если лама будучи их сыном, умер, а родители остались жить), и родители в настоящей жизни.

В буддийских текстах говорится, что существо, оказавшееся в бардо после смерти,  обычно тонко чувствует и знает, где оно обретет свое новое рождение. Если ему по карме суждено переродиться в низших мирах, он уже в бардо начинает испытывать невероятные страдания.

– Цитирую Далай-ламу: «Если же человек в своем духовном развитии достиг высокого уровня и способен управлять своим новым рождением, он имеет возможность не просто родиться в очередной раз, а осознанно переродиться. Существует множество видов осознанного перерождения».

Что необходимо для того, чтобы так управлять своим будущим? Может ли обычный человек не будучи монахом-практиком осознанно переродиться?

– Обычный человек не может осознанно переродиться. И обычному монаху это тоже не под силу. Ум обычного человека после смерти целиком и полностью зависит от кармы, поэтому он не может управлять новым рождением. Сила кармы приведет человека именно к тому рождению, которое он заслужил по совокупности своих накоплений. Выбора у него нет. Здесь все находится во власти кармы.

 Чтобы обрести осознанное рождение, как это делают высокие перерожденцы, надо не только  познать природу своего ума, но и иметь власть над ним. Для того чтобы прийти к такому уровню, необходимо заниматься духовными практиками. В буддизме их огромное количество. Когда благодаря духовным практикам человек напрямую постигает пустоту, лежащую в основе всех феноменов, в том числе и ума, вот тогда он обретает способность управлять всеми процессами в своей жизни: он осознанно умирает и осознанно перерождается. Даже находясь в бардо, он может все преобразовывать там. Вовсе не обязательно быть монахом, чтобы достичь такого уровня, но обязательно надо быть практикующим человеком. Без духовной практики такого состояния достичь невозможно.

– Пример из жизни тувинской семьи. Умирает старый и больной человек. На обряды поминок, которые устраивают на 7-е и 49-е сутки, приглашают шамана. Он устраивает «встречу-разговор» с сунезин умершего, чтобы справиться как он добрался до Эрлика – страны мертвых, узнать его последние пожелания. Во время такого «общения» сунезин сообщает шаману, где и когда он переродится, какого пола он будет, по каким особым признакам на теле его можно отличить от других и т.д. Через указанное время все происходит именно так, как было предсказано. Можно ли в данном случае говорить об осознанном перерождении? И может ли подобную информацию получить от сунезин буддийский монах?

– В Тибете, как вы знаете, традиционно распространен бон и буддизм. Подобные случаи, наподобие вашего, часто встречаются в бонской традиции. Там тоже есть специальные люди, которые всту­пают в контакт с сунезин (тиб. – лхэнг-ка дрэ) умершего, получают от него информацию, просьбу и пожелания. Например, он может передать родственникам покойного, что его сунезин просит совершить тот или иной ритуал и т.д. Иногда он сообщает  где собирается переродиться, по каким признакам его можно найти. Бывает, что сунезин рассказывает, где какие свои вещи оставил, где что спрятал. Когда проверяют, оказывается, что все сходится до мелочей.

Но в буддизме такое не практикуется. Буддийский монах не вступает в общение с сунезином умершего. Он может совершать только определенные обряды, предусмотренные для бардо. Однако буддисты признают, что после смерти рядом с телом находится дух-сопроводитель. Он с самого рождения находится с человеком как его тень. Это существо из тонкого мира, не имеющее формы, но очень привязанное к умершему. Оно не имеет никакого отношения к умершему, однако последователи бона именно его принимают за сунезин покойного. Они считают, что информация, полученная от духа-сопроводителя,  есть информация от покойного. На самом деле это не так.

Буддисты считают, что 49 дней – это максимальный срок, после которого человек, что бы с ним ни происходило в бардо, какие бы он там состояния ни испытывал, заново перерождается. В течение этого времени дух-сопроводитель постоянно находится среди родственников умершего, он поддерживает свое присутствие тем, что вступает в контакт с шаманом и передает ему информацию, просьбу и пожелания якобы от лица умершего. После 49 дней дух-сопроводитель исчезает, от него ничего не остается.

Дух-сопроводитель обычно выполняет неблагую функцию: он беспокоит родственников умершего, заставляет их выполнять какие-то обряды и ритуалы. Однако из этого не сле­дует, что шаманы, вступающие в контакт с духами-со­про­водителями, все делают неправильно, а буддийские монахи, которые этого не делают, поступают правильно. Каждый следует своему пути, поэтому противопоставлять их не следует.

Что касается того, является ли этот случай примером осознанного перерождения, скажу сразу: нет. Способностью осознанно перерождаться обладают высокие тулку, а в вашем случае речь шла о самом обычном человеке.

– Давайте вернемся к духу-сопроводителю, с которым шаман вступает в контакт в бардо. Он у нас один или их несколько? Бывает так, что в течение жизни этот дух вступает в конфликт с человеком?

– У каждого человека бывает два духа-сопроводителя: черный и белый. Эти две силы рождаются вместе с человеком и уходят вместе с ним. Если человек добродетельный, больше в жизни совершает хороших и добрых поступков, ему помогает его белый дух. Если он склонен к неблагим поступкам, то соответственно его поддерживает в этом его черный дух. В течение жизни эти духи не вступают в конфликт между собой, и также не вступают в конфликт с человеком. Они просто реально существуют вместе с ним. Если вы меня спросите, говорится ли об этих духах в буддийских текстах,  отвечу: да, там о них говорится. Для вас, ученых, это может показаться полным абсурдом.

Духи-сопроводители помогают в плохом или в хорошем только обычным людям. Для людей, достигших высоких духовных реализаций, они никакого значения не имеют, они не оказывают на них никакого воздействия и влияния.

Это все я вам  рассказал с точки зрения буддийского учения. В шаманской традиции отсутствуют понятия белого и черного, хорошего и плохого. Когда шаман в бардо вступает в общение с этими двумя духами-сопроводителями умершего, он не разделяет их на белого и черного, для него они предстают в одном лице. Он их определяет для себя как сунезин.

– Не все женщины, в утробе которых зарождается жизнь, дают ей рождение. Я говорю об абортах, число которых в мире растет неуклонно. Есть ли у абортированного существа шанс оказаться в чреве другой женщины?

– С точки зрения буддизма аборт считается отнятием жизни, поэтому рассматривается как отрицательное действие. В Америке и на Западе существует концепция планирования семьи, в рамках которой аборты допускаются. Мы же, буддисты, считаем, если ребенку суждено родиться, он должен родиться. Сколько ему по накопленным заслугам в предыдущих жизнях суждено иметь в этой жизни, столько он и будет иметь. Ни больше, ни меньше. Вот в этом наше коренное расхождение с Западом.

Что касается абортированного существа… Во время аборта из чрева женщины удаляют зародыш. Зародыш в данном случае выступает как оболочка, оболочка, внутри которой уже присутствует сознание – сем. Когда зародыш удаляют, сознание вместе с ним покидает чрево женщины.

Абортированное существо не всегда может родиться у другой женщины. Это может произойти только в том случае, если карма второй женщины (не той, что сделала аборт) созрела для того, чтобы родить ребенка. Если этот фактор отсутствует, абортированное существо не имеет шанса оказаться в утробе другой женщины.

Не знаю как отнесутся российские ученые к тому, что я скажу. Мы, буддисты, за основу всех явлений берем закон кармы, т.е. причинно-следственную связь. Чтобы произошло какое-то событие в нашей жизни, неважно большое или маленькое, необходимы много-много разных обстоятельств, которые в совокупности создают причину для того, чтобы событие произошло. Если не будет хватать хотя бы одного обстоятельства, уже ничего не произойдет. Чтобы было понятно, приведу пример из своих прошлых жизней.

В одной из своих предыдущих жизней я был Таранатхой, тибетским ученым. До того, как родиться им, я прожил жизнь в облике ламы, которого звали Кунга Пунцок. Когда срок моей жизни истек, я оказался в бардо и увидел там свою будущую мать, у которой должен был родиться. Ей было всего девять лет. Она не могла родить меня в таком возрасте. Тогда я родился сыном у царя, который правил в Гайя, что недалеко от Бодх-Гайя.

Когда моей будущей маме исполнилось четырнадцать лет, она пришла ко мне и сказала: я созрела для того, чтобы принять тебя. Она была необычной женщиной, таких в Тибете называют дакинями. Я прожил совсем недолго в облике сына царя Гайи (умер в детском возрасте) и переродился у женщины, у которой должен был переродиться. Так я родился Таранатхой. Вот вам пример того, как действует карма. Это общеизвестный факт из линии моих перерождений.

– Известно, что высокие мастера покидают мир, находясь в состоянии медитации. Описаны также случаи, когда мастер реализует свое радужное тело. Как эти виды смерти отражаются на следующем воплощении? Это разные уровни духовной реализации или разные способы ухода из мира?

– Умереть в медитации и реализовать радужное тело – это не одно и то же, это разные вещи, хотя тот и другой ознаменуют уход мастера из жизни. Реализовать радужное тело – это значит ничего не оставить после себя, остаются только волосы и ногти. Плотное тело, кости полностью растворяются в пустоте. Когда мастер уходит таким способом, можно увидеть радугу, которая появляется на том месте. Это чрезвычайно высокий уровень духовной реализации. Его достичь гораздо сложнее, чем, например, умирания во время медитации.

Те, кто реализовал радужное тело, обычно уже не возвращаются. Однако радужное тело мастера может за доли секунды испустить несколько эмманаций, которые могут приходить в любом виде хоть куда. Это могут быть тулку (высокие перерожденцы) или другие живые существа. Они приходят, чтобы помогать всем другим живым существам.

Что касается умирания во время медитации, то есть разные пути осуществления этого процесса. Вы можете видеть мастера, сидящего в позе медитации. Со стороны это выглядит просто как медитация. При этом мастер может использовать практику пхова, то есть выбросить сознание через макушку. Тантрические мастера медитируют на определенное божество и таким образом достигают освобождения после смерти. Есть еще один способ умирания во время медитации: мастер выходит на тонкие уровни и растворяет свое сознание в ясном свете. Это также ведет к освобождению. Мастеров, покинувших мир во время медитации, достаточно много.

Как можно определить, что мастер окончательно ушел? Из одной его ноздри выходит капля красного цвета, из другой – белая. И голова его резко наклоняется вперед, тело расслабляется. Это верный знак того, что мастер снова переродится. Он вернется в мир людей, чтобы помогать живым существам практиковать Дхарму.

– Можно ли по времени и обстоятельствам смерти человека определить время и место его нового рождения?

– Мы, тибетцы, делаем два вида астрологических расчетов – для умершего и для того, кто еще жив. Еще  при жизни можно определить, в какой из шести сфер человеку предстоит переродиться: в мире богов (дэв), полубогов (асуров), людей, животных, голодных духов (прет) и ада. Если ему грозит перерождение в трех низших сферах (в сфере животных, голодных духов и ада), то в целях предотвращения этого можно совершить определенные действа, например, построить ступу, нарисовать танку, принять Посвящение и.д. На этот счет есть конкретные указания в священных писаниях, которыми руководствуются буддийские астрологи.

Для живого человека делается белое исчисление. Для умершего – черное. По нему можно определить когда, в какой стране, в какой среде переродится человек. Если человек знает точное время своего рождения, ему могут сделать исчисление на следующую жизнь в Институте тибетской медицины и астрологии. Правда это стоит довольно дорого, потому что процедура сложная и требует много времени.

– Может ли учитель отследить реинкарнацию своего ученика, если  он, например, ушел из жизни раньше?

– Все зависит от учителя, от уровня его реализации. Если он обладает ясновидением, то он, конечно, знает где и когда переродится его ученик. В Тибете жил известный мастер Атиша. Он спросил своего учителя, встретится ли он с ним в следующей жизни. Учитель ответил ему: «Если ты заразишься проказой, то ты меня встретишь. Если этого не произойдет, мы с тобой не встретимся». Это сложный вопрос, связанный с «работой» кармы.

– Вот другая история из полевого дневника. Умер глава семьи. Во время «встречи-разговора» с шаманом его сунезин передал оставшимся в живых родственникам следующее: «Я буду в течение последующих трех-пяти лет оберегать вас». Через некоторое время внучка умершего, 12- летняя девочка, стала спонтанно вступать в контакт с сунезином деда, разговаривать с ним. Это было для нее достаточно тягостно, но самостоятельно избавиться от этого она не могла. Тогда мать привела ее к тибетским монахам, живущим в Туве. Они неоднократно совершали обряды, чтобы освободить девочку от этого. Как бы вы прокомментировали это? Кстати, прабабушка этой девочки в свое время была известной в округе шаманкой. Присутствует ли здесь какая-то связь?

– Мы уже говорили с вами о духах-сопроводителях, которые находятся вместе с человеком с самого его рождения. Они особенно активизируются, когда человек умирает. Они прибывают достаточно долго в том месте, где человек жил. Они знают абсолютно все об умершем: о его привычках, привязанностях, круге общения, симпатиях и антипатиях и т.д. Они также знают все о его родственниках, кто они, какие они, что любят и не любят, к чему имеют склонность или, наоборот, чего сторонятся. Поэтому духов-сопроводителей очень легко спутать с личностью умершего. Я вам уже говорил, что это не одно и то же. Шаман во время обрядов поминок имеет общение именно с этими духами-сопроводителями, которые предстают для него в единственном числе.

То, что эта девочка стала общаться с духами-сопро­води­те­лями своего деда, это тоже вполне возможное явление. Здесь мы опять возвращаемся к закону кармы, согласно которому каждое живое существо в этой жизни  получает те переживания, которые должен получить по своим предыдущим накоплениям. Значит карма этой девочки такова, что она должна была пережить такой опыт. Не будь причины для этого, она не имела бы и такого результата.

Однако когда существо страдает, как, например, эта девочка, Будда в своих наставлениях дал совершенно конкретные советы, как можно помочь в таких случаях. И буддийские монахи знают, какие ритуалы (тиб. шабдены) надо провести в каждом конкретном случае. Согласно буддийским текстам они их и проводят. После таких обрядов и ритуалов все обычно приходит в норму. В вашем случае как раз это и произошло.

Была ли связь между опытом, пережитым девочкой, и тем, что ее прабабушка была известной шаманкой, я ничего конкретного сказать не могу, поскольку мои познания в шаманизме весьма скудны. Поэтому не хочу вводить вас в заблуждение. Знаю, что в шаманизме существуют свои сложные взаимосвязи (их отрицать невозможно), но как именно они проявляются, я не могу объяснить.

– В состоянии бардо сунезин умершего часто предсказывает события. О них он может рассказать шаману, который вступает с ним в «разговор». Тот в свою очередь передает информацию родственникам. Был такой случай. Сунезин покойной женщины сообщил, что через три месяца вернется, чтобы забрать племянника. Родители последнего обратились к шаману с просьбой «выкупить» его душу. Однако все попытки были тщетны: через три месяца парень умер совершенно нелепой смертью. Значит есть вещи, события, ход которых невозможно отвратить? А как же тогда с такими понятиями, как «свобода воли», «не фиксированная карма»?

– Было бы непростительной ошибкой утверждать, что во всех случаях, которые вы приводите, действуют духи-сопроводители. Явления, происходящие в духовной сфере нашей жизни, на самом деле намного сложнее, чем можно предположить.

В данном случае действуют несколько иные законы. По всей вероятности, у покойной женщины при жизни была сильная привязанность к своему племеннику. Когда такой человек умирает, он очень хочет заполучить объект своей привязанности. Это факт.

Бывает так, что дух-сопроводитель, который прекрасно информирован об умершем, может сказать якобы от его лица следующее: я во дворе дома под навесом закопал золото, откопайте его и преподнесите мне в качестве посмертного дара. Родственники так и поступают, они действительно в указанном месте находят золото и преподносят его сунезину умершего. Это пример сильной привязанности  к материальным ценностям. Это говорит о том, что умерший при жизни действительно испытывал привязанность к золоту, что даже спрятал его от своих родных и близких в надежном месте. Об этом его дух-сопроводитель, естественно, знает. В бардо он этим манипулирует. Точно такая же привязанность бывает к оставшимся в живых родственникам.

В вашем случае прошло три месяца со дня смерти женщины. Это слишком большой срок, чтобы ее дух-сопро­водитель продолжал оставаться среди живых. Бардо длится всего сорок девять дней, в течение которого он может самыми разными просьбами обращаться к родственникам покойной. Поскольку времени прошло больше, скорее всего это была сама умершая женщина, а не ее дух-сопро­водитель. Она была настолько сильно привязана к племеннику, что забрала его с собой.

Если бы дух-сопроводитель умершей женщины захотел забрать ребенка, ему хватило бы «выкупа». Шаман совершил бы специальный обряд  и ребенок остался бы жив. Это событие, ход которого отвратить было невозможно. Такова была карма женщины и ее племянника. Карма действует неотвратимо.

– Учителя Ведической традиции утверждают, что существо, рожденное в человеческом теле, двигается по пути эволюции от жизни к жизни. И возвращение его в мир низших форм жизни весьма затруднительно. Буддийские же учителя говорят, что запросто можно пойти вспять: прожить человеком, а переродиться собакой, комаром и т.д. Откуда такое разночтение?

– Каждая традиция дает свое объяснение феноменам бытия, поэтому и возникают разночтения. Что касается буддистов, сразу хочу внести уточнение. Они не говорят, что человек  может переродиться где попало. Они говорят: на что была заложена причина, там и рождается человек после смерти. Если он всю жизнь был жадным, не практиковал щедрость, искал удовлетворения вовне, а не внутри, то скорее всего переродится в мире голодных духов, т.е. прет. Преобладающая их эмоция – алчность. Если человек убивал и карал людей, причинял им неимоверные страдания, то он переродится в адах. Существуют восемнадцать адов: девять горячих и девять холодных. Миром ада правит гнев. Его кармические следы проявляются в неприязни, отвращении, осуждении, насилии. Если человек прожил жизнь в беспробудной лени и тупости, то точно переродится в мире животных. Корень мира животных – неведение. Оно переживается как чувство растерянности, неуверенности, непонимания и тупости.

К чему человек заложил причину при жизни, там он и перерождается после смерти. К сожалению, бывает так, что прожил жизнь человеком, а переродился в низших мирах. Для убедительности расскажу поучительную историю, которая произошла в Тибете.

Жил один великий лама–перерожденец. У него были прекрасные учителя, отличные условия жизни, что указывало на его благую карму, накопленную в предыдущих жизнях. Но он прожил жизнь в праздности и лени, даже не научился читать и писать. И вот наступил час его смерти.

В это же время жил другой лама по имени Дугпа; он был эксцентричен, непредсказуем, но в то же время считался большим философом и волшебником, люди его уважали невзирая на его необычный нрав. Однажды Дугпа увидел на берегу реки молодую девушку. Не говоря ни слова, он вдруг накинулся на нее с намерением овладеть ею. Однако девушка оказалась не из робкого десятка, она дала отпор немолодому Дугпа и помчалась в деревню, чтобы рассказать о случившемся матери. Женщина по описаниям дочери поняла о ком идет речь. Она сказала дочери: правила поведения, обязательные для обычных людей, непригодны для святых, обладающих сверх естественными знаниями. Лама Дугпа не обязан соблюдать ни нравственные, ни какие-либо другие законы, его действия диктуются высшими соображениями, недоступными для понимания простых смертных. Все, что бы он ни делал – во благо. Поэтому ты совершила ошибку, отказав ему. Вернись к нему и попроси прощения.

Девушка вернулась к реке. Дугпа сидел на берегу, погруженный в размышления. Она упала к нему в ноги и стала просить прощения. Святой погладил ее по голове и сказал: «Дитя мое, ты не возбуждаешь во мне ни малейшего желания. Дело в другом. В соседнем монастыре умер лама-тулку, который прожил жизнь в невежестве; он пренебрег всеми возможностями получить высшие знания. Я увидел в бардо его блуждающее тонкое тело, увлекаемое к несчастному перерождению. Из милосердия я решился предоставить ему возможность через соитие с тобой воплотиться в новом человеческом теле, но тяжесть его неблагой кармы оказалась сильнее – ты убежала. Пока ты была в деревне, осел и ослица на лугу совокуплялись. Этот лама скоро возродится осликом».

Вот вам, пожалуйста, яркий пример кармического перерождения. Что посеешь, то и пожнешь. Но у любого человека при жизни есть выбор. Если он копит много благих заслуг, он тем самым закладывает  причину для рождения  в Чистой земле.

– Пример, записанный  во время полевых исследований в Туве. Умер пожилой человек. Шаман, который устраивал «встречу-раз­говор» с его сунезин, передал от его имени следующие слова: «Я должен был умереть в 76 лет, но ушел на 5 лет раньше. Это случилось по недоразумению». Можно ли уйти, не исчерпав свой кармический срок жизни? Если да, то как это отражается на следующем воплощении?

Фото Алексея Филиппова – Да, такое случается. Если, например, человеку по его карме отведено 80 лет, а он умирает в 70, считается что он получил огромные препятствия на пути к долгой жизни, в результате чего ушел на 10 лет раньше. Если он родится заново человеком, то  проживет те 10 лет, которые называются хама – остаток прошлого рождения.

Когда в Тибете умирают маленькие дети, обычно все понимают, что это неисчерпанная карма, идущая из прошлой жизни. Это очень обыденное явление в жизни тибетцев. В таких случаях обращаются к астрологу, он делает расчеты и устанавливает причину преждевременной смерти человека.

Если человеку отведено 85 лет, то он столько и проживет. Дольше прожить невозможно, карма жизни иссякнет в любом случае. Каждому отпущен свой срок. Неверно думать, что умирают только старые люди, у которых проступила седина и лицо покрылось морщинами, а молодые с их блеском в глазах и здоровым телосложением не могут взять так просто и умереть. На самом деле такой гарантии нет. Иногда бывает прямо наоборот: старики живут себе и живут, а молодые неожиданно умирают. Никто не знает время своей смерти.

– Однако бывают случаи, когда ребенок едва родившись, умирает. Он может прожить всего несколько часов, несколько суток, два-три года… Бывает, что ребенок умирает в утробе матери, так и не получив полноценного рождения. Это тоже остатки прошлой жизни?

– Нет, это другие случаи. По буддийским понятиям, существует четыре континента, но под континентами понимается не то, что мы называем Америкой, Австралией, Европой, Азией, Африкой и т.д. Четыре континента – это четыре стороны света: восток, запад, юг, север. Мир людей, в котором мы живем, находится на юге. По тибетски он называется Замбулинг. В этом мире все происходит в силу кармы.

Каждое живое существо обретает  жизнь в Замбулинге в силу своей накопленной кармы. Не будь ее, не будет и рождения. Оно рождается из чрева матери. Что касается детей, которые умирают в младенческом возрасте, это происходит в силу того, что у них нет кармы для жизни. Чтобы нормально родиться и прожить жизнь, надо иметь причину для этого. Она должна быть накоплена в течение многих кальп.

Речь об остатке прошлой жизни обычно идет тогда, когда ребенок умирает в возрасте 10-12 лет и старше. В этом случае делается специальный астрологический расчет, по которому  можно установить, остаток ли это от прошлой жизни или отсутствие кармы для жизни как таковой. Смерть, наступающая до этого возраста, рассматривается как отсутствие кармы жизни.

– Можно ли используя определенные духовные практики отодвинуть срок смерти?

– Да, это возможно. Есть определенные практики по продле­нию жизни, выполняя которые можно отодвинуть срок смерти на 10-20 лет. Человек, который должен был прожить 70 лет, делая регулярно такие практики, может прожить гораздо дольше. Истин­ному буддисту легче прийти к пониманию таких вещей.

Буддисту также легче умирать. Если при жизни он был практиком, он может переродиться в течение 7 дней после смерти, не дожидаясь 49. И для его родственников его смерть не становится чем-то тяжелым, обременительным, он уходит легко и быстро. Все живое в нашем мире рано или поздно исчерпывает кармический срок жизни.

– В «Гарвардских лекциях» Далай-лама упоминает о детях богов, которые рождаются в Тибете. Чем они отличаются от высоких перерожденцев-тулку и обычных людей? С какой миссией они приходят в наш мир? И обязательно ли они рождаются в такой стране, как Тибет, где так сильны религиозные традиции?

– Да, я знаю несколько таких случаев в Тибете. Не знаю, происходят ли подобные вещи в других странах, но для нас тибетцев это вполне обычное явление. Как правило, это случается с незамужними женщинами. К ним во сне приходят некие существа и вступают  в сексуальный контакт, после чего у женщин рождаются дети.

Существа, которые оплодотворяют женщин, относятся к разряду духов, которые обитают в пространстве. Это могут быть духи-хозяева воды, местности, горы, тайги и т.д. Они вступают в контакт с женщинами в силу страсти, которая возникает у них по отношению к ним.

Дети, рожденные от такого союза, проживают жизнь как обыч­ные люди. Они таковыми и являются, потому что родились из чрева матери (в отличие от мира богов, где рождение происходит путем прикосновения или взгляда – М.М.). Никакой особой миссии такие люди не несут, ничего общего с тулку не имеют. От обычных людей их иногда отличает чрезмерная властность.

Когда мы с Римпоче исчерпали тему смерти и нового воплощения, я рассказала ему о своем опыте контакта с сунезином погибшего коллеги. Учитель внимательно выслушав, сказал: «Вот вам и доказательство того, что тонкий мир реально существует. После этого духовного опыта вас уже никто не сможет переубедить в обратном». Это действительно так.

«Но что оставшиеся в живых могут сделать для умершего?» – спросила я Римпоче. Оказалось, что можно сделать многое: можно исполнять разнообразные ритуалы; можно класть умершему в рот определенные священные вещества; можно читать вслух «Осво­божде­ние путем слу­шания в Бардо»; можно поместить на тело священный образ, называемый «Освобождающий путем ношения». Осо­бенно эффективно будет, если реализованный мастер исполнит ритуал, которым он призывает дух умершего к себе, и затем рас­творяет его в специальном изображении, которым вслед за этим дает четыре посвящения. Во время каждого из посвящений дается четкое и ясное введение в природу сознания. Этот ритуал, назы­ваемый «сжигание имени», крайне полезен для мертвого человека.

Далай-лама XIV в этих случаях рекомендует следующее: «Нуж­но понимать, что непосредственно перед смертью у человека остается последний шанс, поэтому, помогая ему, следует избегать малейшего намека на то, что может породить в нем гнев или привязанность и тем самым осложнить его уход. Следовательно, дети или близкие не должны пробуждать в умирающем подобные чувства. Лучше всего, если мужественный друг, постоянно находясь рядом с умирающим, будет стараться как можно умиротворять его ум. Даже те верующие люди, которые при жизни не уделяли большого внимания практике, могут провести предсмертные часы с большой пользой, если посвятят их духовным упражнениям. Умирая, весьма полезно сосредоточиться на добродетельной теме» (Далай-лама, 2003: 83).

Фото Чимизы Ламажаа А что  происходит в бардо с сознанием человека, при жизни бывшем, например, как мой коллега воинствующим атеистом, я узнала из работ  Александры Дэвид-Ноель. Эта французская исследовательница, прожившая более десяти лет в Тибете (с 1911 по 1925 г.), и многого достигшая на пути понимания «тайных учений тибетских мистиков», пишет, что в посмертных видениях такого человека возникают факты и собственные его рассуждения, на основе которых при жизни он отрицал реальность этих фактов. Он может прийти к выводу, что видит мираж. Но он может и совсем ничего не увидеть. Его вера в полное уничтожение после смерти, которой он придерживался при жизни, является не столько убеждением, сколь­ко результатом полного его безразличия и умственной лени. Но это нисколько не помешает энергии, порожденной его прежними поступками, следовать своим путем и проявиться в новых формах. Выражаясь простым языком, все это не помешает новому воплощению материалиста (Дэвид-Ноэль, 1991: 32). Однако в любом случае в промежуточном состоянии умерший человек уже обретает облик того существа, в которое ему предстоит воплотиться, поэтому бардо относится к следующей жизни, в то время как истекшая карма остается в прошлом навсегда.

Список литературы:

Альбедиль, М. (2006) Буддизм. Серия «Религии мира». СПб..

Далай-лама (2003) Гарвардские лекции. Перевод с тиб. и ред. Дж. Хопкинса. М.

Дэвид-Ноель, А. (1991)  Мистики и маги Тибета. М.

Намкай Норбу (1998) Кристалл и путь света. Сутра, Тантра и Дзогчен. СПб.

Тартанг Тулку Римпоче, Чогьям Трунгпа (1994). Донести учение живым. Медитация в действии. М.

Тендзин Вангьял Римпоче (1999) Тибетская йога сна и сновидений. СПб.

Чокьи Нима Римпоче (1995) Путеводитель по жизни и смерти. СПб.

Скачать статью в PDF: 9.1.-mongush-indiya-3-hh.pdf [535,21 Kb] (cкачиваний: 20)

К Содержанию номера