Аннотация: в статье исследуется малоизученный жанр фольклора монголоязычных народов — жанр  уранов, который претерпел с течением времени значительную эволюцию.

Публикация осуществлена при поддержке РГНФ, проект № 131408001 «Мифы, легенды, предания калмыков (Несказочная проза калмыков) (Подготовка текстов к изданию)».

Ключевые слова: фольклор, калмыки, ураны, монголоязычные народы, обрядовая поэзия.

Genre of "urans” in the folklore tradition of Kalmyks

T.G. Basangova

Abstract: article portrays the understudied folklore genre of Mongolic peoples – the genre of "uran” which has gone through a significant evolution over the time.

Publication supported by the Russian Scientific Fund for the Humanities, project #131408001 "Myths, legends, fables of Kalmyks (non-tale prose of Kalmyks) (texts prepared for publication)”.

Одним из древних жанров калмыцкой обрядовой поэзии является жанр «ураны». Ураны — это родоплеменные боевые кличи, связанные с родовой орга­ни­зацией и культом предков. Произнесение уранов выполняло важ­ную социальную функцию среди калмыков. Наряду с другими обрядами оно служило средством приобщения людей к общественной жизни селе­ния, а учитывая половую особенность группы участников, — к социаль­ной жизни его мужской половины. Через обряды мальчики и юноши усваивали не только знания о религиозно-обрядовой, ритуальной куль­туре, но и нормы общественного поведения.

Кличи «ура» и другие, которые выкрикивали мужчины — участники обряда, восходили к древ­ним родоплеменным возгласам и были тесно связаны с родовой органи­зацией и культом предков. В военных столкновениях кличи, первона­чально призывавшие духа-покровителя своего племени (Балдаев, 1959; Хабунова, 1998; Рабинович, 1968; Авляев, 1994; Михайлов, 1971), служили для об­ра­щения к товарищам, отличия своих и чужих воинов, выражения ра­до­с­ти победы и торжества. Ураны произносили во время облавной охо­ты, и одно из обозначений охотника было урагша (Балдаев, 1959). В мирной жизни спе­ци­аль­ные кличи произносились на различных состязаниях, свадьбах, в обряде сватовства (Хабунова, 1998). Возглас «Ура!» упомянут в тексте эпоса «Джан­гар». От крика «Ура!» богатыря Хара-Шорончи сходятся небо и корис­тая золотая земля. Трехлетний сын Джангара Улан Шовшур сопровож­дает битву с врагами криком «Ура!» (Козин, 1940).

В древности каждый род у калмыков имел свой «уран» — боевой клич, который бытовал в стихотворной форме или в виде одной строки. Впервые ураны как жанр калмыцкого фольклора исследованы в связи с изучением этнического состава калмыков. Отмечено, что ураны (боевые кличи) родоплеменных групп отражали также имена животных-тотемов, у калмыков были ураны: «туула тоха» (локоть зайца), «даагай» (жере­бенок). Люди с одним ураном имели одного животного тотема (Авляев, 1994: 74–93). Имя родового божества (гения-хранителя или сякюсен) у калмыков также было связано с именем тотема. Отмечено, «что трудовые процессы и военные мероприятия наших отдаленных предков сопровождались различными обрядами, отправление которых не обходилось без каких-либо песен, кличей, заклинаний» (Михайлов, 1971: 19).

Основное содержание уранов — это, прежде всего, название тотема рода, подчеркивание его достоинств, иногда в «уранах» указывается численность рода. В. Э. Очир-Горяев относит жанр уранов к побудительным боевым кличам, а по лингвистической классификации исследователь относит их к междометиям (Очир-Горяев, 1981: 93).

М. Г. Рабинович, проанализировав боевые кличи (ураны) многих народов, разделил их на три группы — боевые кличи, связанные обычно: а) с родовым религиозным культом, тотемом, б) почитаемым местом (холмом или горой), в) родоначальником-человеком или ныне здрав­ст­вующим вождем (Рабинович, 1963: 299–307). Ураны, бытующие в калмыцкой фольклорной тради­ции, сохранили свои древние черты. В уранах упоминается имя нойона:

Указывается также количество членов рода: «талтахн — тавн зун ґрк» (талтахины — пятьсот юрт), «ўльдчнріхн — мињєн ґркин утан» (ульдю­чины — дым из тысячи юрт). О батутах говорится, что их ураном был локоть зайца (туула тоха урата), а нойоном их был Улан-баатр (Улан-баатрин ўлдл).

В текстах уранов, прежде всего, упоминаются духи-хранители родовой местности — нутгин сякюсен. В героическом эпосе «Джангар» мифическая страна Бумба также имеет своего духа-хранителя.

Г. О. Авляев полагает, что «важнейшим источником при выяснении этнической истории происхождения аймаков и этнических групп могут быть ураны калмыцких аймаков, так как каждый из 256 аймаков дорево­люционной Калмыкии имел свой уран» (Авляев, 1994: 46). По урану — боевому кличу роды распознавали друг друга.

Краткая характеристика рода представляет собой стихотворение из нескольких строк. Оно несет информацию о том или ином роде, в нем указывается тотем рода, его покровитель-сякюсен и боевой клич.

В уране, оформленном в виде четырехстишия, нашли отражение шаманистические представления о покровителе рода по имени Чакчи, но упоминаются буддийские божества — Манла, Зеленая Тара. Ураном Хо­ше­у­товского аймака было вызывание имени нойона Церена Увш. Родо­вым покровителем-сякюсеном рода яргачин-эркетен является єазр-усна Цаєан Авє — Белый старец земли и вод.

Ц.-Д. Номинханов, исследо­вав­ший этнический состав донских калмыков, приводит сведения о проис­хож­дении некоторых родов — ясунов. Представители рода тайджиут назы­вали своей родоначальницей антилопу — оон, лама носил имя Шуку­ртен, князь носил имя Гунгетен. У рода бюргюд тотемом рода был заяц-туула, князем — Бансал-хан (Фонд Номинханова Ц.-Д. Архив КИГИ РАН, оп. 1, ед. хр. 6). Информанты рода ульдичинер назвали толь­ко имя своего князя Мазан Баатара. Хошеуты донской станицы Батлаевская назвали имя Улан Хургун (красный барашек) и имя своего князя — Бамбар-нойон. У хошеутов Эркетиновской станицы родовым покровителем обозначен Мазан-Баатар-нойон, а родоначальником (ора) назван Бор Дааєан — серый жеребенок. Багабурульцы назвали только имя родоначальника — ора Чоно Омголон (неистовый волк). Таким обра­зом, структура стиха, характеризующего род, формировалась постепенно путем называния, описывания образов людей, покровительствовавших родам калмыков.

По поводу происхождения сякюсена — покровителя рода в народе были сложены легенды и предания. Сохранились устные рассказы о том, как тот или иной человек за свои героические подвиги или другие выдающиеся заслуги стал покровителем рода. В уране меркитов, древнего калмыцкого рода, указано имя Мазан-батара — известного у калмыков полководца, ставшего впоследствии покровителем рода эркетенов, куда входили меркиты. Мазан-батар стал наиболее популярным героем поздних мифологических преданий. Легенда включает описание его детского уродства и сиротства, первой пробы сил (натягивание богатырского лука), его подвигов и гибели в результате родовой мести, воскрешения (все раны затягиваются, когда на небе появляются звезды) и окончательной смерти (после того как враги разрезали его тело на куски и разбросали их по полю).

Мазан-батар, согласно тексту сказания о нем, получает титул сякюсена — небесного хранителя рода в десятилетнем возрасте, выбрав самостоятельно богатырского коня и проявив определенные способности. Окружение Мазан-батара полагает, что он с этого времени достоин стать хранителем и защитником некоторых родов калмыков. Один из почтенных старцев произносит благопожелание:

Пусть возвысится сякюсен — хранитель калмыков,

Человек и богатырский конь стали едины,

Пусть возвысится имя калмыков,

Носящих шапки с красной кисточкой,

Пусть их возвышению

Покровительствуют множество бурханов.

Имя твое пусть будет Мазан-батар,

Пусть твой лоб будет освещен солнцем,

Сын Очира Мазан-батар,

Оживающий с появлением звезд на небе.

В йореле выражено пожелание, чтобы Мазан-батар стал покрови­телем всех калмыков, а не только отдельных родов (Васькин, 1995: 56–65).

Но в некоторых случаях калмыки не помнят, почему тот или иной человек стал покровителем — сякюсеном. Подобный пример приведен У. Душаном. Он пишет: «У эркетеневских калмыков, по их словам, имеется какой-то особый покровитель. Он не оставляет их в беде. Всегда он идет им навстречу. Помогает, спасает от многих опасностей. Этого своего покровителя они называют Ээджи Авгатн. Они его обожествляют. Его не только почитают, но обращаются к нему в трудные минуты жизни со словами: "А, хээрхн, Эджи Авгатн, благовольте, спасите!” Согласно сохранившимся легендам и преданиям об этом покровителе, он был чело­веком знатного происхождения, но заботился всегда о простых лю­дях. В песне, сложенной об Эджи Авгатане, он сравнивается с соколом, который летает над кочевьями эркетенов, распластав крылья и защищая их от невзгод. Образ Эджи Авгатана вошел в текст урана и в текст краткой защитной молитвы» (инф. Л. Т. Дорджиев, 1923 г. р., торгоут, род эркетен).

В структуре урана указано название кочевья рода, название мест­ной речки, холма, имя предводителя рода, которого называли когшэ (старец), и который был руководителем при совершении родовых обрядов. Во время записи фольклора некоторые информанты четко разграничивают жанры уранов — боевых кличей и дразнилок. Причем один из информантов — знаток этого жанра — говорил о том, что его земляки обижаются на него за то, что он в своих публикациях пишет об этом жанре. Информант, по этой причине оставшийся неизвестным, сообщает уран бага-цаатанов и их дразнилку.

В текстах уранов сохранились имена буддийских божеств (полевые записи автора; информант анонимный): роду ики-багут покровительствовал будда врачевания Манла, у рода багут из­ве­стно четыре покровителя-сякюсена: Будда, Махакала, Гонгор и Дамбир (Авляев, 1994: 96). В первой строке урана называется почитаемое родом животное, позже оно заменилось именем буддийского божества, упоминалось также имя нойона. Произнесение урана на свадьбе звучало как магтал-восхваление рода как со стороны жениха, так и со стороны невесты. В фольклорной традиции бурят ураны вошли в текст шаманского призывания (Дампилова, 2005: 56).

Таким образом, в фольклорной традиции монгольских народов уран как фольклорный жанр претерпел определенную эволюцию, его произносили в обрядах перехода (на свадьбе), в древности свой родовой боевой клич-уран знал каждый воин.

Список литературы:

Авляев, Г. (1994) Проис­хож­дение калмыцкого народа (середина IX – первая четверть XVIII в.). М.

Балдаев, С. (1959) Бурятские свадебные обряды. Улан-Удэ.

Васькин,С (1995) Легенда  о Мазан – баторе// Теегин герл,1995, № 5..

Дампилова, Л. С. (2005) Шаманские песнопения бурят. Улан-Удэ.

Душан, У. (1976)  Историко-этнографические заметки об Эркетеневском улусе// Этнографический вестник,Элиста..

Козин, С. А. (1940)  Джангариада. М.

Михайлов, Г. (1971) Про­блемы фольклора монгольских народов. Элиста

Очир-Горяев, В. Э. (1981) Междометия калмыцкого языка // Исследования по ле­к­сике монгольского языка. Элиста.

Рабинович, М. (1963) Боевые кличи «ураны» // Исто­рия, археология и этнография Средней Азии. М.

Хабунова, Е. (1998) Кал­мыц­кая свадебная обрядовая поэзия. Элиста.

 Дата поступления: 26.10.2013 г.

 Скачать файл статьи  9-Basangova.pdf [392,39 Kb] (cкачиваний: 24)

Библиографическое описание статьи:

Басангова Т. Г. Жанр уранов в фольклорной традиции калмыков [Электронный ресурс] // Новые исследования Тувы. 2013, № 4. URL: https://www.new-tuva.info/journal/issue_20/6706-basangova.html (дата обращения: дд.мм.гг.).

К Содержанию номера