Аннотация: Статья представляет собой конкурсную работу на Всероссийский конкурс научно-исследовательских работ школьников «Отечество» (апрель 2013 г.).

Ключевые слова: священная стрела, оберег, хранитель, традиция, семья.

The sacred arrow – a custodian of family welfare of Tulush and Dongak families

 I. Yu. Khomushku

 Abstract: Article represents a competition work at All-Russian contest of scientific research works of school children "Homeland” (April, 2013).

Keywords: sacred arrow, averter, custodian, tradition, family.

Несоблюдение современным обществом некоторых традиционных обычаев тувинцев отрицательно повлияло на семейное воспитание. Мы считаем необходимым возродить культуру, традиционные обычаи тувинцев, которые имели значительное влияние на семейное воспитание.

Объект исследования: оберег «Священная стрела» семей Тулуш и Донгак.

Предмет исследования: рассказ о священной стреле Тулуш Орбаа Айыш-ооловны и Донгак Светланы Дамбыевны.

Цель работы: изучение священной стрелы — хранителя семейного благополучия семей Тулуш и Донгак.

Задачи: 

- изучение технологии изготовления священной стрелы;

- сбор информации о священной стреле;

- фотографирование полученного материала.

Место проведения исследования: Сут-Хольский и Өвюрский кожууны.

Сроки проведения исследования: 2 года (2011–2012 гг.). 

Научная новизна: с помощью маршрутного и сравнительно-исторического методов мы нашли и исследовали разновидности священных стрел в Сут-Хольском и Овюрском кожууннах.

Методы исследования: обзор; литературы интервью; сравнительно-исторический метод; беседа; маршрутный метод; фотографирование.

I. Литература о священной стреле

Обзор литературы показал, что отдельных научных работ по данной теме практически нет. Более подробную информацию можно найти в книге В. К. Даржа «Тайны мировоззрения тувинцев-номадов» (Даржа, 2007). Стрелу тувинцы обозначают двумя терминами ок — «стрела, пуля, снаряд» и согун — «стрела». Присутствие двойного обозначения связано с достаточно длительным по времени параллельным использованием лука и огнестрельного оружия тувинцами. Интересно, что с появлением нового вида оружия, пуле, снаряду огнестрельного оружия, присвоили наименование стрелы ок, а стрелу обозначили иным словом — согун.

Стрела у тувинцев ассоциировалась с «судьбой», «жизненным путем» человека. Статус ыдык («священный») присваивался не стреле, а судьбе конкретного человека.

Выбор стрелы в качестве символа «судьбы», «жизненного пути» человека не случаен. Единственным предназначением стрелы было «уничтожение живых организмов». Символизируя собой судьбу человека, стрела является знаком предостережения об «опасности, исходящей из этой формы жизни».

Также выбор стрелы в качестве символа судьбы (человека) состоит в схожести вещи (стрелы) и явления (судьбы). Траектория полета стрелы напоминает параболу, с которой и ассоциировался «жизненный путь» или «судьба» человека. Жизненный путь каждого человека индивидуален и зачастую непредсказуем, как полет стрелы. Высота и эшелон полета стрелы (судьбы человека) уникальны, поскольку зависят от множества факторов и условий. У одних жизненный путь (полет стрелы) крутой, высокий, но короткий. У других — пологий, незаметный, но длительный по времени.

Для тувинцев Стрела, помимо всего, символизировала луч Солнца. Солнце являлось для носителей культуры абсолютной Высшей Силой, которая могла, как подарить жизнь человеку (культ Стрелы), так и отнять ее по своей воле.

М. Б. Кенин-Лопсан в своей книге «Традиционная культура тувинцев» о священной стреле пишет что, дети — надежда родителей, именно они продолжают дело своих родителей, будучи их наследниками. В прошлом священная стрела была в каждой юрте. Эту стрелу освящал самый сильный шаман. Священная стрела являлась хранителем семейного благополучия, оберегом для детей от болезней и злых духов. Считалось, что души детей находятся в священной стреле. И если дети заболевали, то приглашали шамана и «угощали» священную стрелу. Для этого резали барана и ставили перед священной стрелой сваренный курдюк, умиротворяя тем самым разгневанную святыню (Кенин-Лопсан, 2006).

II. Изучение священной стрелы семей Тулуш и Донгак

Для изучения наличия священной стрелы был проведен опрос жителей села Кызыл-Тайга Сут-Хольского кожууна. Из семи опрошенных старожилов, священная стрела обнаружена только у Тулуш Орбаа Айыш-ооловны.   

Вот что она нам рассказала:

«Это священная стрела. Ее изготавливают из лиственницы. Это «кузунгу» — т. е. бронзовая бляха. Ее называют «глазом стрелы», а всю процедуру привязывания зеркала — актом «оживления стрелы». У только что появившегося на свет домашнего животного обрезают немного шерсти из области уха или хвоста и кладут в «мешочек счастья». Первую остриженную прядь волос ребенка тоже клали в «мешочек счастья». Моя мать закладывала остриженные волосы своих детей в заранее приготовленный кошель и передавала его отцу. Отец привязывал его к древку стрелы.

Мать нам наказала, чтобы мы хранили этот оберег.

Ыдык-ок можно передать своим детям, именно тому из членов семьи, который будет достойно хранить его, а некоторые люди отдают ыдык-ок в музеи. В то время  в Туве бусинок такого размера было мало. Тогда, в основном, бусы и ткани привозили из Китая. Такие ленты называли "хип-кадак”, в те времена они были дорогостоящими и обменивались на домашний скот.

Если бы моя мать была жива, сегодня ей было бы более 100 лет. Ыдык-ок сделали для нее в канун свадьбы. В те времена многие делали себе такие обереги.  Их либо подвешивали к стене юрты наконечником вниз, либо хранили в специальных пеналах ыдык-хомду из кедра. Пенал для хранения Священных стрел представлял собой вытянутый ящик, в который помещалась стрела. Крышка открывалась и закрывалась перемещением по направляющим, вырезанным в противоположных стенках пенала.

Наша священная стрела хранится в ыдык-хомду».

Действительно священная стрела является хранителем семейного благополучия, т. к. все дети Тулуш Орбаа Айыш-ооловны живут благополучно в разных кожуунах республики.

Из рассказа информатора  Донгак Светланы Дамбыевны:

«Оберег «Священная стрела» передала мне мать. Я в семье старшая дочь. Нас всего девять человек. Нашу священную стрелу освятил шаман Сурун-оол из города Чадаана. Священную стрелу моей прабабушке изготовили после того, как не стало двое ее детей. Священная стрела передалась нам от прабабушки моей матери, перешла через четыре поколения. Однажды мать заболела, и мы пригласили шамана. Шаман сказал моей матери, что у нашего рода есть особенный, священный оберег и из-за того что мы неправильно храним его в семье, происходят несчастья. После этого наша тетя помогла нам в освящении оберега. С тех пор у нас в семье увеличился поголовье скота, начали рождаться дети. Священная стрела сыграла большую роль в воспитании детей».

Из воспоминаний ее сына Буяна: «Мать не показывала нам эту священную стрелу, запрещала ее  трогать, говорила, что нельзя делать плохие поступки, т. к. священная стрела может разгневаться».

Когда мы были у Светланы Дамбыевны, то убедились, что ее дети  все работящие, доброжелательные. К маме обращаются «на Вы».

Стрижка волос ребенка являлась основным элементом ритуала «оживления» священной стрелы. Волосы ребенка стригли и складывали в специально приготовленный мешочек кежик хавы — букв. «мешок (кошель) счастья» из хорошо выделенной кожи (домашней козы или козерога). Название мешка кежик хавы указывает на то, что символизировало собой содержание мешка (кошеля) кежик — «1) дар, благо; 2) добро, достояние, богатство».

Праздник проводился следующим образом. Родители ребенка извещали представителей обеих родов и близких знакомых о времени и месте проведения обряда. Готовят дой родители и родственники по линии отца.

Вначале устраивается застолье, в процессе которого приводят именинника. Первым остригает прядь волос ребенку самый старший мужчина, представляющий род матери даай. Он отрезает небольшую прядь волос со «своей стороны» головы ребенка и передает прядь волос матери ребенка, произносит благопожелания, предлагает имя и дарит подарок. После него подходят по очереди остальные приглашенные по старшинству, процедура повторяется. Левая сторона считается стороной матери, правая — отца. Поэтому родственники по линии матери остригают волосы с левой стороны головы ребенка, по линии отца — с правой.

Мать ребенка-мальчика кладет остриженные волосы в заранее приготовленный кошель и передает его отцу. Отец привязывает его к древку стрелы.

III. Оживление стрелы

После окончания стрижки волос шаман приступал к «оживлению» священной стрелы — ыдык ок диргизер. Акт «оживления» выражался в креплении к древку стрелы округлой формы зеркала из бронзы, покрытого серебром дол. Его привязывали сразу после оперения. Все действо сопровождалось заклинаниями шамана.

Следом за зеркалом к древку священной стрелы привязывали мешочек с волосами ребенка. Помимо волос в него обязательно кладут зерно (просо тараа), камешек или немного земли с ближайшей Священной горы, на которой род отца проводил обряд поклонения Солнцу. Камень (землю) и просо в мешочек клал старейшина (дед) ребенка по линии отца или шаман.

Состоятельные люди кроме этого привязывали также отдельный мешочек, в который клали «девять священных камней»: золото, серебро, медь, сталь, коралл, бирюзу, лазурит, перламутр и жемчужину. Сразу за зеркалом относительно недавно начали также привязывать ленты пяти цветов: синего, желтого, красного, зеленого и белого.

В соответствии с древней тувинской традицией, к священной стреле, кроме волос ребенка, камешка (или земли) со священной Горы, зерен, проса и зеркала обычно ничего не крепят. Но иногда допускались подвешивания фигур домашних животных, бус, пуповин детей. Иные предметы, обнаруживаемые на священных стрелах, являются результатом индивидуального «творчества» шаманов или «особых пожеланий» родителей. Волосы для носителей культуры являлись средством связи с Верхним Миром, поэтому оценивались как благо кежик. Шаманы, привязывая «круглую бронзовую бляху» к священной стреле, называют ее «глазом стрелы», а всю процедуру привязывания зеркала — актом «оживления стрелы» — ок диргизер. Зеркало символизировало собой «связь» с Верхним Миром. Его привязывали при «оживлении стрелы» сразу за оперением. Этим символизировалось начало жизненного пути человека, его связь с прошлым, т. е. своими достойными предками и будущим, ведь после жизни земной человек должен был вернуться в Верхний мир. Актом «оживления» шаман «ставил» на защиту ребенка всех его предков, для которых зеркало являлось «окном» из прошлого в настоящее.

После зеркала в сторону наконечника привязывался мешочек с волосами, которые символизировали пожелание «счастливой судьбы». Таким образом, волосы символизировали будущее, зеркало — прошлое нового человека, стрела выступала в качестве своеобразного вектора, отображающего ход жизни.

Просо тараа — символ потомства. Одной из главных идей культа является сохранение контроля над воспроизводством населения, речь шла, прежде всего, о количестве его членов. Просо закладывали в мешочек рядом с волосами ребенка — этим выражалось пожелание многочисленного потомства.

Причина выбора проса в качестве символа потомства заключалось в его форме, цвете и размере зерна. Размер зерен проса символизировал многочисленность потомства. В традиционном понимании каждый человек способен произвести на свет многочисленное потомство. Просо в мешочке рядом с волосами символизировало возрождение жизни в многочисленном потомстве.

Цвет проса должен был символизировать принадлежность члена рода (потомства) к культу Солнца. Золотистый цвет зерен проса напоминал цвет солнца. Форма означала, что многочисленное потомство должно быстро и равномерно, т. е. не мешая друг  другу, распределиться по земле. Если попытаться насыпать в одно место на ровной поверхности горсть зерен различных растений, то упав, они поведут себя неодинаково.

IV. Технология изготовления священных стрел

Изготавливали священные стрелы разными способами. Чаще всего они выполнялись как обычные стрелы, но иногда это были «откровенные» модели, которые имели со стрелой лишь отдаленное сходство. Состоятельные люди могли позволить себе заказать ее у мастеров, при этом наконечники стрел выполняли из золота или серебра, т .е.  кто не мог себе этого позволить, делали самостоятельно — из дерева и металла.

Традиционно священные стрелы изготавливались путем склеивания из четырех кусков лиственницы. При склеивании учитывалось направление волокон: склеивали четыре куска, ориентируя их в разные стороны. Отличие священной стрелы от обычной заключалось в том, что диаметр древка у нее был несколько увеличен. После того, как склеенное древко хорошо высыхало, ему придавали цилиндрическую форму. С одного конца вырезали углубление для тетивы кес, с другого крепили обязательно трехлопастный наконечник.

Эти наконечники принято называть гуннского типа. Трехлопастный наконечник и три лопасти оперения Священной Стрелы символизировали источник жизни человека — Солнце, Землю и Воду. Оперение традиционно выполняли из перьев орла.

Вся стрела в целом производилась только из «культовых материалов» — лиственницы, перьев орла. Использовались сухожилия и клей, сваренный из рога марала. Наконечники старались выполнять из серебра или желтого металла (золото, бронза, латунь). Мешочки, в которых хранили волосы и камни, выполнялись из выделенных шкур животных, предпочитающих жизнь в горах (домашние козы или козероги).

*   *   *

Функция всех оберегов была одна — защищать семейный очаг, обеспечивать благополучие всех членов семьи, особенно новорожденных и маленьких детей. В западных районах Тувы ээрены делали по рекомендации шамана, в южных районах они могли быть изготовлены как шаманом, так и ламой. Следовательно, видеть и понимать хорошее или плохое «поведение» семейного хранителя по отношению к его владельцам мог только тот, кто его рекомендовал и изготовлял. Обряд оживления священной стрелы действительно благоприятно влияет на благополучие членов семьи. Все элементы священной стрелы имеют свое сакральное значение.

Мы являемся носителями, хранителями культурных ценностей, искусства, национальной памяти, народных традиций, которые должны быть использованы обществом, всеми нашими поколениями и семьями в семейном воспитании. Соблюдение традиций  и обычаев своего народа — это самое священное для нас.

Список литературы: